乱世之中，孔子提倡恢复先王之礼乐，使社会恢复正常的秩序，所谓克己复礼，便是欲望不可无穷放纵，需要有所克制之意，针对当时的时弊有一定作用，对于后世乃至当今都有借鉴意义。
对于儒家，现在误会的人比较多，分析起来有几点原因：
1、汉朝后世的儒家子弟渐渐歪曲了孔子的本意，也歪曲了上古时的圣王之道的原意；
2、对于宋明理学灭*欲人**的片面理解或字面理解的负面影响；
3、因一直尊奉儒学治国而导致落后于世界而挨打。
孔子当然怀揣着对上古大同之世的向往，而哀其当世，至于两千多年来儒学的发展，基本没有跳出原始内容的框框，也就是从自然规律阐发出来的四维五伦等等。
但是，需要重点说一句的是，后世人在阅读和理解儒家经典时，切莫依文解意，中国古文本身就是“听弦歌而知雅意”，儒家的东西也一样，这样才能将儒家的东西为今世所用，否则以现代眼光和字面肤浅的解读而将儒家的东西一票否决，并不是严谨的态度。
孙中山在《三民主义》中明确反对*力暴**地将传统文化抹去，“许多祠堂宗庙没有驻过兵，都把忠字拆去了。由此便可见现在一般人民的思想，以为到了民国，便可以不讲忠字，以为以前讲忠字，是对于君的，所谓忠君，现在民国没有君主，忠字便可以不用，所以便把他拆去。这种理论，实在是误解，因为在国家之内，君主可以不要，忠字是不能不要的，如果说忠字可以不要，试问我们有没有国呢？我们的忠字可以不可以用之于国呢？我们到现在说忠于君，固然是不可以的，说忠于民是可不可以呢？忠于事又是可不可以呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功；如果做不成功，就要把性命去牺牲，亦有所不惜，这便是忠。”
语言是有字面意思和引申义的，而古文中很多看似在写一件事，其实要读其引申义，如果只看字面意，未免肤浅化，而且容易误解。
弟子规的“糟粕”应该怎么理解？
近年，国学兴起，许多地方流行读弟子规，很多人也站出来反对，说里面有迂腐的封建糟粕。
让我们举几个例子来分析吧。
首先，弟子规真的只是小学生读本吗？
弟子规古代确实是小学生读本，因为它提倡孝悌忠义谨信，以及对于孩子的行为举止，礼仪规范进行了阐述，其实就是小学生行为守则。
虽然看起来是小学生学的，但弟子规是用来做的，不论论语也好，大学中庸也好，古代经典是拿来做的，你做到了，才会感受到圣人说的是否正确，这就是知行合一，弟子规也是拿来做的。只做学术层面的研究，永远只是在揣摩圣人之意。只有修身养性，把圣人说的都做到了，才能真正懂得。古代做的人多，所以经典永恒流传下来，否则早被皇帝知识分子们扔进垃圾桶了，现代做的人少，只做字面研究的人多，所以圣贤之学大被误解的比较多。
第二，弟子规里的“糟粕”是真的吗？
其实，很多人认为的“糟粕”，那是因为字面理解，并没有深入去挖掘它背后的含义。
分析几个公认的“糟粕”吧。
父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒，父母教，须敬听，父母责，须顺承。
首先，古代的父母，也是一代代学过传统文化的，他们从小也是按传统文化的要求去做的，所以大部分父母并不是“渣”父母，父母首先要言行一致，做表率，才称之为“父母”，这是个大前提。
孩子小的时候讲道理不如做出来给他看。动物不会讲话，是怎么学习的呢，就是模仿父母的行为。如果事事不听父母的，小动物怎么能学会飞翔、游泳、捕猎呢？
难道让孩子从最基本的层面听话是扼杀孩子的个性和天性吗？其实这是一种误解。这几条，是从小培养孩子的恭敬心，敬畏心，否则你说什么都不听，孩子怎么能学会技能呢？那是害了他，所以让孩子特别小的时候听话，是让孩子学会基本的技能。
这里的“父母”，不仅是字面理解的父亲母亲，而是涵盖了一切长辈，以及朋友的父母，同学的父母，以及爷爷奶奶外公外婆，否则有人会抬杠，只限自己父母，别人父母和长辈就可以不用诚敬了？不是这回事。
最有争议的是父母责须顺承这句话。舜有个典故，叫“小杖则受，大杖则走”，父母训责，不管对错，先要承受，如果父母错了，或者气头上要来“大杖”了，则要逃走。
为什么？当年舜的老爸要杀他，舜就逃了，别人问他为什么逃，舜回答，如果傻乎乎让老爸气头上杀了他，是让老爸背负了“*杀虐**亲子”的罪名，这是不孝。逃跑了，老爸也杀不了他，罪就没有了。所以当父母错的时候，古代历来就是这个原则，绝不迂腐，难道被活活打死就是孝吗？
所以后面有“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”
父母也不是都对的，如果错了，要指出父母的错误，但是方式方法要得当，态度要柔和，如果劝谏了父母依然不听，等他/她心情好的时候再劝。
当然劝谏的方法有很多种，有些是让被劝者自己领悟到的，这里插个故事，当年刘备在蜀国时下禁酒令，结果官吏把老百姓的酿酒器具都没收了，刘备与简雍在视察时，简雍突然指着一对男女说：“他们在当街淫乱啊。”刘备奇怪：“哪有？”简雍回答：“因为他们有淫乱的器具啊。”刘备恍然大悟，哈哈一笑，将没收酒具的命令给撤销了。
如果父母无理，而且父母的过错有可能引起非常严重的后果，比如犯法、谋反，使整个家族覆灭，那极端情况下要“号泣随”，虽然挞无怨，但是“小杖则受，大杖则走。”
还要进一步引申，这种方式用在父母处，难道大家在工作中与领导相处不是这样吗？
儒家要求的忠孝，是要监督父母和领导改正过错的，并非好坏不分无原则地顺从。历史上多少名臣，那可是皇帝的监督者。拿到现代来，你与公司老板相处，也应该这样，难道看到老板有过错，公司会遭遇损失，你不提醒吗，不提建议吗？不该“怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏”吗？所以中国古人的“风骨”和“气节”，“不为权贵五斗米折腰”，是真正的儒家精神，甚至有点梗，圆滑、明哲保身、左右逢源是被儒家否定的，并不是传统文化提倡的内在精神，传统文化为人的高境界是圆通，不是圆滑，是外圆内方，即与人为善，但内心有底线有原则，外圆内圆的是见风使舵的小人，外方内方的则是不通人情世故的耿直boy。
冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定。
古人读书是灵活的，如果只执着字面意思，那就是死读书，读书死了。
这句，从字面看，是冬天帮父母暖被子，夏天帮父母布置凉快的环境，早晨起来要问候睡得好不好啊，晚上睡觉前要让父母安定。
读死书的人就会说，这我做不到啊，我不在父母身边啊。
从这句话，要理解其中的深层含义，就是一个原则——从前文的诚敬心延续下来的，对父母的关心。
我们是否时时把父母放在心上？
是否关心父母的心情，以及衣食冷暖？
在父母身边，冬天，可以给父母放好热水袋啊，夏天可以时时关心是否要开空调啊，冷暖常关心。
如果不在身边，是不是天气变化了，打个电话问候，或者通过网络买个热水袋给父母啊？
对于父母的关心，绝不限于上面几点，而是延伸到生活的方方面面。
这句话的核心内涵，是心里到底有没有父母，有没有长辈，有没有老师，有没有领导。
如果我们对父母都不关心和尊敬，那所谓的关心和尊敬领导，全是假的。
这就是儒家的逻辑，所以为什么古代君王要举孝廉，因为如果连自己父母都不孝敬，对于领导的忠都是装出来的。
忠，是必要的品质，忠于国家，忠于领导，忠于服务的公司，忠于自己的事业，这是做人的基本原则。
当然，忠于一个*动反**势力，那叫助纣为虐，所以有愚忠一说，儒家并不提倡愚忠，所以有良臣择木而栖之语。
丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。
字面意思：父母去世三年，常常挂念，当然三年是个实数也是个虚数。实数是守孝三年，叫丁忧。因为父母生孩子，前三年照顾最累，最无微不至，这个当过父母的都知道，所以父母死后，孩子也要报恩三年。
抬杠的人说父母生前待他好就可以了，这是混淆了逻辑，儒家从没讲过生前不对父母好，是生前要好，死后也要三年标准。
当然，孝有大孝和平民之孝，《孝经》里有详细阐述，对于服务国家的官员，根据实际情况可以破例，因为服务国家造福黎民，那是大孝。所以天子之孝、士大夫之孝和平民之孝的含义和内容是不同的。
说三年是个虚数，就是三年后，难道想起父母就不悲咽了？这是个虚数，所以真正孝敬父母，在父母死后也常常怀念他们，不做违背道德的事使他们蒙羞，时时上进奋发，并且将祖宗的家风发扬光大。
酒肉绝呢？
是以酒肉代表娱乐活动。
在服丧期，要杜绝一切娱乐活动，这点到现在也没什么异议，哪个人父母去世了，如果他还宿醉嗨皮，那也会被人骂的。
所以就算装都要装一下。
我们知道，古代和现代社会节奏完全不一样，所以不能迂腐地看待这个问题，而是要把握这句话的核心内涵，就是哀悼，时时想着父母的教诲，想到这个家族传承下来的优良的家风，说到底，也是把父母和祖宗放在心里。
如果迂腐地看待三年，酒肉绝，那真是读死书了。
因为这在古代，如果条件不允许也做不到。许多大臣丁忧一半，会被皇帝召回干活，这并没有什么不妥。一切都有例外，都可以随缘变化而灵活变化，最最关键的是人心有没有变化。
如果心里没有父母，表面装出个守孝的样子，那就算三十年常悲咽，一辈子酒肉绝，那也是假的，没用！
《弟子规》其他内容，我觉得没有什么会引起误会的地方了。整部弟子规都是帮助孩子从小养成好的生活行为习惯，以及学习习惯。
小学阶段，读书成绩、学多少技能不是最重要的，最重要的是培养学习习惯、行为习惯和生活习惯，因为人是习惯的动物，如果从小没有培养好的习惯，一辈子就很难改正。凭着天生的聪明也许前几年读书成绩还不错，但是长大后当学习不能仅凭天赋“带动”时，好的学习习惯和独立思考的能力就显得至关重要了。《弟子规》的作用就在此。
从小培养孩子好的习惯、变得有教养，这是人类通用的，并不是什么儒家的道家的，不管什么家，还是没什么家，小孩子从小都应该接受这方面的培养，我们这一代大人小时候没学过，所以也应该补课，给下一代做表率。
最后想说的是，判断一个流传很广的经典时，千万不要轻易下判断，至少自己通读一遍，以开放的心态去理解，放下成见和偏见，否则非常优秀的东西会与我们擦肩而过。