民之从事，长于几成而败之，慎终如始则无败事。是以圣*欲人**不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。出自《道德经》第六十四章，意思是，人们做事情，往往功败垂成。所以要善始善终，把最后当成开始时一样慎重，这样就没有办不成的事。所以圣人追求别人所不追求的，不稀罕珍贵的财物。学习别人所不愿学的，补救众人所常犯的过失。如此无为，以辅助万物的自然生长，而不敢干涉妄为。
曾仕强先生解读
民之从事，常于几成而败之。 老百姓做事情，常常是将近完成的时候反而失败了。这样我们才能够体会到那一句话，“行百里者半九十”。
今天要走一百里路，不能说走到五十里，就算是走到一半了，那你就走不到了，要走到八十里，才说今天我走了一半，后面一定能走完。“ 行百里者半九十 ”，出自《战国策·秦策五》。
要坚持最后五分钟，快完成的时候，最容易松懈，最容易说没问题了，因为看前面都那么顺利。殊不知，往往最后那一关，是最难坚持的。
老子给我们讲的立于不败，到底它的基础在哪里？老子讲的立于不败之地，就一个字，叫慎，即 谨慎 。谨慎就是小心，所以小孩子要出门，妈妈二话不说，就是要小心。小孩做任何事情，大人二话不说，也是小心。干部要出门，老板二话不说，小心，就是这样子。
刚开始都小心翼翼，最后往往大意，然后整个都翻盘了，这才是最可惜的。所以老子要我们记住“ 慎终如始 ”，这四个字很难。慎始比较容易，中国人一开始都很慎始。我好不容易有这个机会，不能对不起自己，一定要好好把它完成。
但是越做越顺，就越来越大意，越做越熟练，就觉得自己越来越内行。然后大意失荆州，阴沟里翻船，最后痛哭流涕，也是没有用的。因为错就是错，改不过来的。
所以中国人要把“终”摆在前面，“慎终”，就是坚持到最后五分钟，因为这当中会有很多人来诱惑你，这样那样拉拉扯扯，搞得你心神不安，搞得你对自己都没有信心，然后开始怀疑自己的路是对的吗？
慎终如始， 则无败事， 就是说我一直到最后，都跟刚开始一样那么谨慎，这种人不会失败。
是以圣*欲人**不欲。 欲不欲是以不欲作为最大的欲望。你看孔子从不强求。孔子想做官，而且他也夸口过，你给我三个月，我表现给你看，但是做不成那就算了；去了人家还不信任他，他就不干了，他无所谓的。
孔子没有患得患失，因为他后来觉悟到，老天不是让他走那条路的，老天让他有教无类，把官办的学校变成民办的学校，这是他一生要做的事情，他就做了。
不贵难得之货， 不重视那些珍贵的货品。你身上戴一个几克拉的钻戒，又怎么样？说不定手都被砍断了；你有一个宝玉，说不定被偷掉了，就算不被偷掉，也会整天提心吊胆。
学不学， 你所学的是什么？你要学，就好好学，不要半吊子，学成半桶水，还自以为是。
复众人所过， 以身作则，使众人都能够自动去改变自己的过失，然后回归于道。
以辅万物之自然，而不敢为。 让万物都随着自然而自生自灭，自行发展，圣人不敢有所作为。因为一有作为就有后遗症，自古以来都是这样，不管你做什么都有后遗症。轩辕黄帝打蚩尤，有一百个理由，一千个理由，于是就造成我们内乱的开始。
我们读老子的书，应该也要觉悟： 知识固然很重要，但是知识必须要把它转化成德行。 这句话最重要。知识好不好，看它能不能转化成德行。知识一旦转化成德行，它的力量是无限大的，它可以复众人之所过，它可以辅万物之自然，那时候自然就可以无为而无不为。
梨花
傅佩荣先生解读
民之从事，长于几成而败之，慎终如始则无败事。是以圣*欲人**不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。 人们做事，常在快要成功时反而失败。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会招致失败了。因此，圣人想要的就是没有欲望，不重视稀有的商品；想学的就是没有知识，补救众人所犯的过错，以此助成万物自己如此的状态，而不敢有所作为。
民之从事，长于几成而败之， 这里所说的“民”是指一般百姓。老百姓做事常常在快要成功的时候就失败了。眼看就要成功了、达成目的了，就忽略了这个时候反而是最危险的时刻。为什么？因为失去了警惕的心，松懈了，以为大功即将告成了。
有一句成语说得很好，“ 行百里者半九十 ”。要走一百里路的人，他走到九十里只能算是一半，为什么？最后那十里才是真正的挑战。就好像参加马拉松比赛，开始的时候跑在前面，是没什么用的。能够在最后坚持到底的，跑出终点线，那才是真的成功。人最该留意的，就是在结束的时候还是一样的谨慎，不到事情完全成功，绝不放松。所以这是一般老百姓做事、生活，确实如此。
事实上很多运动竞赛，像篮球、足球等等，不到最后关头，还可能翻盘。因为你不能预测底下会出现什么事。打棒球也是一样，双方平手的时候，最后一局两个人出局，然后是两好球，三坏球，这球稳住的话，再来一个好球，不就赢了嘛。所以最后一球才是决定胜负的关键。所以我们在结束的时候，要像开始的时候那么谨慎，就不会招致失败了。
《韩诗外传》书里有一段话谈到 慎终如始 ，“ 官怠于有成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子，察此四者，慎终如始。 ”它提到四种情况，都要特别小心。就是你稍微有点成绩了，后面又出问题了，结束的时候不行了。
第一句，你做官稍有点成就，恐怕就怠惰了，心里想我做的不错，反映很好，那你就松懈了，反而怠惰了；你开始不错，后面不一定了。第二句“病加于小愈”。你生病了，刚刚要复原，你就松懈了，又照样去任意吃喝，不顾冷暖，结果病更严重了。然后，“祸生于懈惰”。你看所有的一切都做好了，到了中年以后，好像觉得可以享受了，懈怠懒惰了，这个时候反而出现各种灾难。最后，“孝衰于妻子”。你本来还算对父母孝顺的，自己结了婚之后有自己的家小，结果就慢慢忽略孝顺了。
像做官、或生病、或有灾难、或要孝顺父母，开始的时候你都谨慎小心，好好去尽责任；最后可能没做好，反而失败了。这种半途而废。我们常常说你修德行善，就好像渡河一样。渡河一定要渡过河，才能够算是成功。
圣人跟老百姓确实不一样，身为悟道的统治者，他怎么办呢？他做两方面的事。第一个是说他 “欲不欲 ”，他的欲望就是没有欲望。这说明没有欲望也是一种欲望。他“ 学不学 ”，他想学的就是没有知识。所以，学习没有知识也是一种学。这怎么说呢？美国一位作家海明威说过一句话，他说：“我们花两年的时间才学会怎么说话，但是要花一辈子的时间才能够学会怎么不说话。”我们看到了，你要学习不说话，那是不容易的。
“ 欲不欲，不贵难得之货 ”，我所要的就是没有欲望，然后不去重视稀有的商品。就是说我不要去区分，有什么比较贵重，有什么比较难得。因为我身为统治者带领百姓，一旦区分的话，百姓马上就去追求难得之货了。
所以老子在这一方面提到圣人的作为，他不做任何区分。然后他学呢？他学的是不学，不要有任何特定的知识，要补救众人所犯的过错，让大家可以重新开始。这里他用到“ 复众人之所过 ”。“复”这个字，老子很喜欢用。他提到过要“复归于无物”，“复归于婴儿”，“复归于朴”。
在《易经》里面有个卦叫复卦。复卦的结构很简单，六个爻，只有底下的初九是阳爻，上面五个阴爻，代表又有阳爻从底下开始出现了。《易经》一卦中的六爻都是由下往上走，等于底下重新出现了阳爻，阳爻是主动力、生命力。
所以《易传》里面就说：“复，其见天地之心乎？”就是从复卦，你可以看到天地的用意。这什么意思呢？因为你看复卦的结构就知道，在它前面应该是一个坤卦，六爻都是阴爻。接着复卦，重新让阳爻从底下出现，代表天地不能让一切停下来，所以再出现复卦了，天地的用意不就如此吗？
以辅万物之自然，而不敢为。 要助成万物自己如此的状态，而不敢有所作为在《老子》书里面，“自然”这个词出现五次，64章这个是最后一次。
那万物自己如此还需要你帮助吗？古代人的观念认为，人在天地之间，也可以称为“三才”，就是三个层次；到最后人可以怎么样？参赞天地的化育。天地的化育偶尔会出现状况，比如说森林火灾或者地震造成了许多动物、植物的灾难，那么人可以以他的智慧进行一些修复的工作，让万物可以回到自己如此的状态。
梨花
南怀瑾先生解读
“民之从事，常于几成而败之”，圣人懂得“道”的用，所以成其为圣人。佛经常拿“无常”的道理示人，大家同样研究佛法、佛学，可是常戴一副有色的眼镜，对于世间的无常都持悲观的看法。实际上，释迦牟尼的印度文化所讲的“无常”，就是中国文化的“变”，天地万物没有不变的，不是永恒固定的。
所以，生死是无常，人有生就有死，就变去了，这是必然的变去，所以教我们认清这个“变”。《易经》讲变是个基本原则，印度文化讲的是“现象”，叫做“无常”。一般圣人懂得这个道理，所以，永远是成功的，不会失败。
“民之从事”，这个“民”，不是站在官的立场，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解释为“人类”。一般人做事“常于几成而败之”，快到成功的时候失败了，爬楼梯还剩一阶就要爬到顶上，突然跌下来，骨头也跌伤了，照X光打石膏，这是“几成而败之”。
做一件事情，无论小事或大事，快要成功时就是最危险的时候。因为快成功会使自己昏了头，一高兴，眼前的成功反而成为“一失足成千古恨，再回首已百年身”。纵然不死，却要再重新开始了。所以说一般人多半是“几成而败之”，在几乎快要成功的时候反而失败了。
但是，要注意“几”字，再进一步做更深一层地讲，成败都有它的先机，有它的关键。先机是什么？是“未兆易谋”那个兆头。一件事情的成败，常有些前后相关的现象，当你动作的时候，它已经有现象了，自己没有智慧看不出来；如能把握那个“机”，就不至于失败。所以，一般的人们“几成而败之”，是因为把坏的机看成成功的机，自己看不清楚，结果失败了。这是进一步解释“几”的道理。
老子再告诉我们“慎终如始”，青年同学们对这几个字要好好记在脑海里，这是一生成功的大原则。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的那个态度，那个本色。即使做了最伟大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的时候，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样的平凡，那就真的成功了。
更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成就而满足得昏了头。这样马上就会“几成而败”，失败了。在爬到最高的时候，始终保持开始时那个心情，你就永远是成功，因为你不自满不骄慢，很平凡。“慎终如始，则无败事”，任何的成功不要满足，永远保持开始第一天那样的心情，则永远没有失败，永远是进步的。
“是以圣*欲人**不欲”，真正的大欲望是什么？就是消灭我们心中意识上小的欲望。真正做到“无欲”，一切都无所求，那是个大欲望，那是欲为圣人、超人。超人对于物理世间的一切欲望不放在心上，就因为能如此，才能成为超人，超越于一般常人。
所以“圣*欲人**不欲，不贵难得之货”，“货”就是物质的东西，不要被物质世界的稀奇物品所迷惑了。我们人最容易被物质所骗，钞票、财富代表物质，如被这些东西骗着，人生就变得有限了。充其量多几个钱，如果认为有钱才能享受，那只是人的想象罢了。穷人没有大钱，不知道钱多时的实情，假如富有真到了某一个阶段，对于钱，看都不看，觉得没有意思。吃的穿的用的，差不多都够了，生不带来，死不带去，实在没有道理。所以，圣人“不贵难得之货”，不被物质的东西所迷惑。
“学不学，复众人之所过”，人们在求学的阶段，要有学问有知识；其实那是半吊子，真正有学问时，中国有句话“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。
从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。
“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
“以辅万物之自然，而不敢为。”“道”的境界到达这个地方，与物理世界万物一样，“万物”是“自得天机自长成”的，自然的成就，自然的衰败，自然的生生不息，不加一点造作，不加一点人为。修道做学问修养，能够了解了这个原理，修到了这个境界，就是“以辅万物之自然，而不敢为”，没有加一点人为有为的功夫。
《道德经》第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，长于几成而败之，慎终如始则无败事。是以圣*欲人**不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。