从独眼神奥丁到他挥舞着锤子的儿子雷神索尔，北欧神话中充满了形形色色的神。北欧神话又被叫做挪威神话，是归属斯堪的纳维亚地区的神话体系。从成形时间上看，比希腊神话等世界上其它几大神话体系都要晚。北欧神话的重要特点，在于它是古斯堪的纳维亚宗教——异教的一个组成部分，在12世纪末，随着基督教的到来而在斯堪的纳维亚半岛被取代。

然而，在所有的神中，有一个异教的神，其声望在基督教化后继续上升：弗蕾亚（Freyja）。尽管基督教试图消灭她的声望，但挪威妇女对她的忠诚却丝毫不减。这一期，料爷就和您聊这位北欧传奇女神弗蕾亚的故事，看看她是如何在北欧女性心中屹立不倒的。

《最终幻想XV》中女主角姓名的由来，正是北欧神话中的弗蕾亚

弗蕾亚与北欧女性婚姻

弗蕾亚和她的哥哥弗雷是北欧海洋之神尼奥尔德的孩子，位列北欧十二主神。弗蕾亚嫁给了神秘又难以琢磨的奥德神，和他一起育有两个女儿。弗蕾亚是代表爱、生育、魔法、战争和死亡的女神，在北欧神话中被描绘成一个强大而独立的神。她十分美丽，常常打扮得花枝招展、明艳风情，可有时又全副甲胄，披挂上阵。关于弗蕾亚的大部分信息来自13世纪的冰岛传奇，其中最著名的是冰岛诗人、编年史家*诺斯**里·斯图鲁生的《散文埃达》，他称弗蕾亚为“最著名的女神”。

奥劳斯·马格纳斯的《希腊历史》插图

如果有一件事是可以肯定的，那就是弗蕾亚绝对是一个不可*戏调**的女神。比如，当霜巨人索列姆偷走了雷神的锤子，可同意归还锤子的条件，是弗蕾亚作为妻子送给他。弗蕾亚自然不同意，当雷神和其他神准备对这些要求做出让步时，弗蕾亚更加义愤填膺，拒绝合作。结果，索尔被迫接受邪神洛基的鬼主意，打扮成一个女人假装弗雷加，骗过索列姆，夺回了自己的锤子。对巨人们来说，弗蕾亚是欲望的对象。能拥有弗蕾亚这样的女神并和她结婚，是他们各种各样的阴谋和计划的目标。

弗蕾亚拒绝这些婚姻的能力，反映了挪威妇女的真实情况。尽管一想到维京人，人们就会联想到野蛮而强势的男性形象，但挪威女性通常不会迫违背自己的意愿结婚。婚姻被视为家庭之间建立社会联盟的一种安排，而不是一种爱的制度。一个男性亲戚，通常是她的父亲或兄弟，会代表新娘在婚姻谈判中。

幸福的婚姻对每个人都有好处，因为这是一项财富投资。新娘的家庭因失去劳动力而得到补偿，这就是所谓的彩礼，新郎拿走了她的嫁妆。寻求新娘对未来丈夫的认可是一个很好的做法——不愉快的婚姻可能导致离婚，从而结束已经建立的婚姻利益关系。

令人惊讶的是，离婚对维京人来说相对容易，对男人和女人都是如此。妻子有和丈夫一样的权利来结束他们的婚姻，而且他们常常是提出离婚的人。一个女人可以要求离婚，比如她发现她的丈夫穿女性化的衣服。反过来，丈夫也可以提出离婚，如果他的妻子穿男性化的衣服。在某些情况下，如果妻子和丈夫三年没有睡在一起，或者，很简单，因为夫妇俩不幸福，婚姻就可能结束。

传说中最流行的离婚理由是*力暴**——如果一个男人在证人面前打了妻子三巴掌，她就可以要求离婚。与现代法庭诉讼相比，挪威夫妇只需在证人面前陈述自己的理由，就可以得到正式确认。财产分割也是一个很容易的过程，因为双方基本上都把婚姻留给了原本属于他们的东西。

戴项链的弗蕾亚

虽然挪威妇女在婚姻问题上有相当程度的独立性，但她们在社会中的地位仍然低于男性。随着弗蕾亚、盾女和各种强壮、凶狠的女人的传奇故事陆续出现，人们很容易落入一个一厢情愿的陷阱，即女性所处的地位比当时人们所期望的要优越得多。

尽管在婚姻方面享有更大的自由，但挪威妇女的角色主要是管理家庭和农场，特别是当她的丈夫外出时。即使在妇女拥有某种形式的政治权力和大量财富的情况下，她们也仍然要负责管理家庭。也就是说，女性在家庭中拥有绝对的权威，因此也必须在继续这样行为的基础上维持自己的影响力。是权力，同样也是束缚。

挪威寡妇的情况略有不同，特别是地位较高的寡妇。这些妇女有权嫁给任何心仪对象，并可以按她们认为合适的方式分配自己的财富。贵族寡妇和富霜们能够自食其力的情况并不少见，因为妇女有权继承财产和土地。一个女人拥有自己的财产，或拥有自己的地产，被称为“the lady of the house”，指的正是弗蕾亚（Freyja），她的名字字面意思是“女士”，用以纪念她的知名度。

弗蕾亚曾经在石榴树下找到奥德，所以直到现代，北欧的新娘还会头戴着石榴花成亲，以纪念这石榴树。除了操持家务外，妇女们还要为丈夫生儿育女。因此，祭祀弗蕾亚成为挪威婚礼文化中的一部分，希望女神保佑新婚夫妇生育。献祭的通常是一头母猪，这种动物据说也与弗蕾亚有关。女神也会在分娩期间被召唤，这对挪威妇女来说是一个危险和不确定的经验。人们希望她能保护母亲和孩子，确保生产顺利进行。毕竟，弗蕾亚以其不受约束的*行为性**而闻名，因此她在生育方面扮演的角色受到崇拜也就不足为奇了。

弗蕾亚与北欧女性生育和死亡

弗蕾亚也是生育女神

不过，有很多包括弗蕾亚的关于北欧神话的信息都来自于传说，但这些传说都是在13世纪、也就是改信基督教200年后写成的，而且大部分都是不准确的。这也产生了另一个问题，因为书写传奇的男人通常不会注意到“女性崇拜”的主题——那么我们怎么知道，北欧女性在异教信仰衰落后仍然崇拜弗蕾亚呢?其实，还有很多地方，尤其是在瑞典，很多地方的名字来源于或者与弗蕾亚有关。为她选择名字，是对女神在北欧社会中持续重要性的证明，也是对挪威妇女作为生育之神的证明。

对弗蕾亚的崇拜，很显然与基督教信仰不一致。她不仅让人想起了异教，而且她的*生活性**也违背了基督教贞洁女性的理想。年轻的恋人们会高喊弗蕾亚支持他们的秘密恋情，而女人们则继续向她寻求爱情和生育方面的问题。

据说弗雷娅喜欢爱情诗，因此，在新的宗教下，这很快就成为非法的举动。基督徒开始把矛头指向这位自由意志的女神和她的大受欢迎。不过令人惊讶的是，尽管基督教利用了父权压迫，但大多数挪威妇女竟然信奉基督教。因为对挪威妇女来说，基督教实际上为她们提供了一些异教所不能提供的非常吸引人的选择。其中最值得注意的是，它谴责*害迫**婴儿的行为，这是曾经维京人经常使用的做法，特别是对女婴。想到宗教保护她的孩子不受伤害，一个女人肯定会改信宗教的。女性如此容易接受基督教的另一个原因，是它承诺给她们一个更好的来世。没有明确的证据表明，一旦挪威妇女死亡，她们会去哪里。

安德里亚斯·布洛赫画的挪威民族主义明信片，画上为弗蕾亚

说到来生，值得注意的是，虽然弗蕾亚是一个典型的女性角色，但她也扮演了战争和死亡女神的重要角色。可以说，弗蕾亚就是统帅所有女武神的女战神。在挪威妇女的坟墓旁，她们通常被埋着珠宝和家用工具，可以假定她们确实希望进入来世。这给他们留下了一个选择：赫尔王国。赫尔是北欧冥神，可惜所在宫殿是一个阴暗、沉闷、压抑的地方，不完全是女人们度过余生的梦想之地。难怪女人们转向基督教，希望有一天她们能得到更好的选择——除了赫尔宫殿，弗蕾亚还能为忠贞的情侣和勇敢的战士提供大厅。女性是否真的在*队军**中发挥了作用，这一问题仍在引发激烈的争论。如果女性真的能像战士一样战斗，那么她们是否会因为职业而不是性别而被允许进入弗蕾亚的大厅，甚至是奥丁的大厅，当然值得思考。

尽管女性信仰基督教有很多好处，但如果这些传说可信的话，她们对弗雷加的热爱仍在继续。据说，在所有的北欧诸神中，弗蕾亚是她哥哥死后最后一个活着的神。她继续进行祭祀仪式，知名度与崇拜者都在增长。

随着基督教在斯堪的纳维亚的传播，弗蕾亚逐渐融入了斯堪的纳维亚的民间传说。虽然随着异教的衰落，挪威妇女在社会和宗教中的角色发生了变化，但一些对传统神话的关注和对生育女神的崇拜，却依然在继续。

一点思考

神奇女侠

时代造英雄。

人们总是在特定的时代，为宣扬与维护自己的利益而选择一位“代言人”。特定的阶层，也会选择一个特定的人物目标。女性们的选择对象通常都差不多——她既是在男性眼中具有女性魅力的，又最好有一个独立性的坚持与自我。而弗蕾亚，就恰好满足了北欧女性们的精神幻想。同理，西方世界那个更为著名的“神奇女侠”，不也是同样的又美又能打吗？

没准哪一天北欧神话发扬光大了，漫画和电影也会让弗蕾亚华丽丽的的登场吧。