【共读内容】
9.30 子曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」
【导读学者】
孙悟湖:中央民族大学哲学与宗教学院 教授
梁中和:四川大学哲学系 副教授
【共读笔记】
张楠：
【论语共读】第877天
孙悟湖：
[经文]子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
1,丁师有言“可与共学”者，学友也；“可与适道”以下，皆道友也。学友易得，道友难寻。夫子十五志于学时，同学恐亦夥矣，然至三十而立，与共学者不知几人得与俱立？更无论七十从心所欲之时矣。“可与共学”为能“知之”，“可与适道”为能“好之”，“可与立”为能“乐之”。颜子亦能“乐之”，至于“可与权”，则未可知也。然，所“学”之“道”与所适、所立及通权变化之“道”无以异，则不能由“共学”而“与适”、“与立”、“与权”者，见识不明、志道不笃者有之，天不假其年而命矣亡之者有之，前者则曰“吾止也”（总章二二三），后者则曰“惜乎”（总章二二五）。“权”与“经”为反义词，“经”即此道也，此道为常道，“权”则变化而不失此道。人常有擅言“权”者，朱子引洪氏日：“权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。”我谓，圣人三十而立以后自已可以行“权”，然，四十不惑、五十知天命、六十耳顺时，皆不曾行“权”，必至七十从心所欲时乃有行“权”之事，可见此事为难，而人或轻以言此、或忧“权”法是否坏得此道者，皆可谓之替圣人操心，非学者本分也。学者只当求大纲领、大根本，求所谓一成而不变、放之四海而皆准（语出《礼记，祭义》）者，于此上立稳脚跟，此是本分。
2，其他文献：《孟子•离娄上》篇曰：淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”《春秋繁露•玉英》篇曰：《春秋》有经礼，有变礼。为如安性平心者，经礼也。至有于性虽不安，于心虽不平，于道无以易之，此变礼也。是故婚礼不称主人，经礼也。辞穷无称，称主人，变礼也。天子三年然后称王，经礼也。有故则未三年而称王，变礼也。妇人无出境之事，经礼也。母为子娶妇，奔丧父母，变礼也。明乎经变之事，然后知轻重之分，可与适权矣。
3，知轻重非知利害，以义权之，非以利也。吾臆：权，乃知轻重，知进退有矩。皆以道义衡量，皆以当不当为衡量，事有轻重缓急，甚至顾此失彼，但须知，此有不得不重而顾者，彼有不得不轻而失者，虽亦可惜然实数当然之回旋余地也。今人之权衡多以“私利”多寡，或“公益”多少，计算利弊若以私人之欲或众人之欲，事必败，败坏人心也，败坏事物也；若以公义计，则事必成，成人成物也。君子权衡不以利，义利冲突总守义，利利计较未可谓之“权”，可曰“算计”，机心之所为也。故而，能守公义者可与权。学——适道——立——权，对应学友、道友、同志、同事，共学未必同道，同道未必志业相投，足以共立，能共立者未必能裁决具体事件，因为同事是要处理具体事物的，因此权变并非最高的行为准则，而是具体而微的事物处理原则。志同而不熟悉具体情况者很多，未必能体贴公义之具体而微的落实，因此困难在于事体细碎，义利之辨难，需同事一事，有经验有操守，有见识有担当者才能胜任。
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。关键词语释义：适：往。这里含有达到、学到的意思。道：内圣外王的大道。立：坚守不移。权：本义是秤锤。引申为权衡，随机应变。朱熹注：可与者，言其可与共为此事也。程子曰：“可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，称锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。”杨氏曰：“知为己，则可与共学矣。学足以明善，然后可与适道。信道笃，然后可与立。知时措之宜，然后可与权。”本人比较认同雪庐老人的观点：学、道、立、权是四个境界，学是各种学问，道是内圣外王的大道，立是修道所立定的根基，权是遇事能权衡轻重，随机应变。所以可译为：孔子说：“能够一起学习的人，未必能一起学到‘道’；能够学到‘道’的人，未必能有所树立；能够有所树立的人，未必能遇事权衡轻重，随机应变。”有学者认为：这一章是“子曰：唯上知与下愚不移。”的接续，是一脉相承的，本章其实是“上知可与下愚共学，未可与下愚适道；上知可与下愚适道，未可与下愚立；上知可与下愚立，未可与下愚权。”的省略句。
刘国庆：
谢谢各位老师导读，[玫瑰][玫瑰]我说几句个人看法，敬请各位师友指正[抱拳][抱拳]
本章文义上有几点需要澄清。第一点是“适道”。杨伯峻先生解释为“志于道，追求道”，“志”、“追求”表达一种意愿而不是行动。但在论语中用的“适”，如“赤之适齐也”，“子适卫”，“太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼓武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。”等用法中，“适”都表示实际的行动甚至行动的终点，而不是行动的意愿。因而，个人认为“适道”，也应该理解为“行道”而不是“志于道”更为妥贴。
第二个是“立”。论语中的“立”，有以下几种用法：（1）得位与履行职责。子曰：“臧文仲，其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”子曰：“不患无位，患所以立。”（2）掌握社会的交往规范（礼），成为社会的合格一员：子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立。曰：‘学礼乎?’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。子曰：“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”（3）有所成就。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。”（中庸）（4）通过学习立下了“道”的主体，基本规模已经具备。子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。（《中庸》）君子务本，本立而道生。品味本章的含义，“立”在“适道”与“行权”之间，其意义应该是指“立本”，即基本原理已经掌握，基本知识已经具备，但还不能灵活运用的阶段。戴震《孟子字义疏证》把“立”解释为“守道而不见夺”、“守道卓然”、“知常而不知变，由精义未深”就是这个意思。
第三点是“权”的含义。权的本意是秤锤。那么在这里“权”的含义是什么呢？杨伯峻先生理解为权衡轻重、随机应变。高诱注淮南子“权，因事制宜，权量轻重无常形势，能令丑反善，合于宜适。”“未可与权”，戴震解释为“知常不知变”，也是此意。本章总的含义，皇侃《论语义疏》引张慿云：此言学之渐进阶级之次耳。始志于学，求发其蒙而未审所适也；既向方矣，而信道未笃，则所立未固也；又既固，又未达变通之权也。明知反而合道者，则日劝之业，亹亹之功，其几乎此矣。我们上面把本章的含*解义**释为学生们在学习过程的几个阶段：志于学，开始行道，基本知识和原则已经掌握，能够灵活运用四个阶段。这四个阶段的都是围绕着“道”展开的。但是，《淮南子泛论训》对本章的思想却是在个人与自然和社会的真实的互动中，而不是在个人的孤立修道中来谈本章。
个人理解，“适道”即是一个社会因其良好的秩序，而从小到大开始发展的阶段：国之所以存者，道德也；家之所以亡者，理塞也。尧无百户之郭，舜无置锥之地，以有天下。禹无十人之众，汤无七里之分，以王诸侯。文王处岐周之间也，地方不过百里，而立为天子者，有王道也。夏桀、殷纣之盛也，人迹所至，舟车所通，莫不为郡县，然而身死人手，而为天下笑者，有亡形也。故圣人见化以观其征。德有盛衰，风先萌焉。故得王道者，虽小必大；有亡形者，虽成必败。
“立”，则是守成之道，即要务仁义道德：赵襄子以晋阳之城霸，智伯以三晋之地擒，湣王以大齐亡，田单以即墨有功。故国之亡也，虽大不足恃；道之行也，虽小不可轻。由此观之，存在得道，而不在于大也；亡在失道，而不在于小也。《诗》云：“乃眷西顾，此惟与宅。”言去殷而迁于周也。故乱国之君，务广其地而不务仁义，务高其位而不务道德，是释其所以存，而造其所以亡也。故桀囚于焦门而不能自非其所行，而悔不杀汤于夏台。纣居于宣室而不反其过，而悔不诛文王于羑里。二君处强大势位，修仁义之道，汤武救罪之不给，何谋之敢当？若上乱三光之明，下失万民之心，虽微汤武，孰弗能夺也？今不审其在己者，而反备之于人，天下非一汤武也，杀一人则必有继之者也。且汤武之所以处小弱而能以王者，以其有道也；桀、纣之所以处强大而见夺者，以其无道也。今不行人之所以王者，而反益己之所以夺，是趋亡之道也。武*克王**殷，欲筑宫于五行之山，周公曰：“不可！夫五行之山，固塞险阻之地也，使我德能覆之，则天下纳其贡职者回也；使我有*乱暴**之行，则天下之伐我难矣。”此所以三十六世而不夺也，周公可谓能持满矣。
在这之后，有大段的论述“权”的文字：昔者，《周书》有言曰：“上言者下用也，下言者上用也。上言者常也，下言者权也。”此存亡之术也。唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行也。直躬其父攘羊而子证之，尾生与妇人期而死之。直而证父，信而溺死，虽有直信，孰能贵之？夫三军矫命，过之大者也。秦穆公兴兵袭郑，过周而东。郑贾人弦高将西贩牛，道遇秦师于周、郑之间，乃矫郑伯之命，犒以十二牛，宾秦师而却之，以存郑国。故事有所至，信反为过，诞反为功。何谓失礼而有大功？昔楚恭王战于阴陵，潘尪、养由基、黄衰微、公孙丙相与篡之，恭王惧而失体，黄衰微举足蹴其体，恭王乃觉，怒其失礼，夺体而起，四大夫载而行。昔苍吾绕娶妻而美，以让兄，此所谓忠爱而不可行者也。是故圣人论事之局曲直，与之屈伸偃仰，无常仪表，时屈时伸。卑弱柔如蒲苇，非摄夺也；刚强猛毅，志厉青云，非本矜也，以乘时应变也。夫君臣之接，屈膝卑拜，以相尊礼也。至其迫于患也，则举足蹴其体，天下莫能非也。是故忠之所在，礼不足以难之也。孝子之事亲，和颜卑体，奉带运履。至其溺也，则捽其发而拯，非敢骄侮，以救其死也。故溺则捽父，祝则名君，势不得不然也，此权之所设也。故孔子曰：“可以共学矣，而未可以适道也。可与适道，未可以立也。可以立，未可与权。”权者，圣人之所独见也。故忤而后合者，谓之知权；合而后舛者，谓之不知权。不知权者，善反丑也。故礼者，实之华而伪之文也，方于卒迫穷遽之中也，则无所用矣。是故圣人以文交于世，而以实从事于宜，不结于一迹之涂，凝滞而不化，是故败事小而成事多，号令行于天下而莫之能非矣。
在淮南子那里，“权”是依据当时的局势，衡量所追求目标的轻重，选择恰当的行动方式。而“礼”的制定是依据正常情况的，在这种特殊情况下，则无法“依礼而行”。《春秋公羊传桓公十一年》记载了公羊传对行权的看法：“九月，宋人执郑祭仲。祭仲者何？郑相也。何以不名？贤也。何贤乎祭仲？以为知权也。其为知权奈何？古者郑国处于留，先郑伯有善于郐公者，通乎夫人，以取其国而迁郑焉，而野留。庄公死已葬，祭仲将往省于留，途出于宋，宋人执之。谓之曰：“为我出忽而立突。”祭仲不从其言，则君必死，国必亡。从其言，则君可以生易死，国可以存易亡。少遗缓之，则突可故出气而忽可故反，是不可得则病，然后有郑国。古人之有权者，祭仲之权是也。权者何？权者反于经，然后有善者也。权之所设，舍死亡无所设。行权有道：自贬损以行权，不害人以行权。杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。”
淮南子把“权”理解为“反于礼”，和公羊传把“权”，理解为“反于经”是同样的意思。礼就是常态下的规范，在特殊形势下无法遵循的。对这种看法，刁包《四书翼注》斥为“齐东谬语”：“反经合道为权，此《公羊氏》说以祭仲废郑伯忽立突为行权。齐东谬语，流为丹青。自是以权为权变、权术字样。”最早反对“反经合道为权”的，是唐德宗时的名相陆贽。他在《论替换李楚琳状》中说：“权之为义，取类权衡，衡者，秤也。权者，锤也。故权在于衡，则物之多少可准，权施于事，则义之轻重不差。若以反道为权，以任数为智，历代之所以多丧乱而长奸邪，由此误也。乃随时以守中，非迁移以适便”。宋儒对“反经合道为权”总体上持反对态度，是为了制约掌权者。这在皇权“与士大夫共治天下”的宋朝，维护共治体制，警惕朝着君主*制专**方向发展，有现实的意义。朱熹《论语集注》：可与者，言其可与共为此事也。程子曰：可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，秤锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。程子曰：汉儒以反经合道为权，故有权变、权术之论，皆非也。权只是经也，自汉以下无人识权字。张栻（南轩）说：“此論一行，而后世窃权之名以自立，甚至于君臣父子之大伦，荡弃而不顾。曰吾用权也，不亦悲夫？”
但程子所说的“权只是经也”，并没有解决成法和人们日渐增加的知识、始料不及的形势之间的冲突问题。人是不断地发现规律，创造历史的，任何已有的思维和制度，都有可能被超越。对“权只是经也”这种片面的说法，又需要纠正。朱熹反驳程子说：以孟子“嫂溺援之以手”之义推之，则权与经亦当有变。元初人著作《四书辨疑》:“汉儒以反经合道为权，近世解经者多以为非，盖皆祖述程子“权只是经”之说也。《注》文虽不与之同，仅能有“权与经亦当有辨”之一语。又解孟子“嫂溺，援之以手”，及语录所论，皆是持两端为说，终无仔细明白指定真是真非之论，故后人得以迁改其意，往往为之讹说，却使与程子之说混而为一，良可惜也。圣人说权，象其秤锤之行运往来，活无定体，本取应变事宜为义。应变事宜，便有反经合道之意在其中矣。惟其事有轻重不同，权则亦有浅深之异。凡于寻常用处，各随其事，称量可否，务要合宜，谓此为经，似犹有说。若遇非常之事，则有内外之分，内则守正，外须反经，然后能成济物之功，岂可一概通论哉？若言权只是经，则嫂溺援之以手亦当为经，而孟子使与授受不亲之常礼分之为二，一以为礼，一以为权，则权与经为两意，岂不甚明？彼所谓权变、权术者，专执反经，不知合道，乃陋俗无稽之说。汉儒所论，正不如此，虽曰反经，本欲合道。南轩以为既曰反经，恶能合道？盖不知非常之事，固有必须反经然后可以合道者，如汤征桀，武王伐纣，伊尹放太甲，周公诛管叔，皆非君臣兄弟之常理，圣人于此不得已而为之，然后家国治而天下平，未闻不能合道也。只如嫂溺援之以手之事，视其所以，乃是以手援嫂，诚为反其授受不亲之经，察其所安，乃是以仁存心，期在救其逡巡溺者之死，斯岂不能合道哉？南轩又曰：“此論一行，而后世窃权之名以自立，甚至于君臣父子之大伦，荡弃而不顾。曰吾用权也，不亦悲夫？”此正世俗所谓权变、权术，专执反经而不知合道之说也。先儒所谓权者，何尝谬至于此哉？夫窃权之名以自利，其罪在于窃者，归罪先儒，非通论也。自曹丕而下，窃禅让之名而为*逆篡**者踵相接也，岂唐虞之禅亦皆非欤？南轩之说，断不可取。”在《四书辨疑》看来，“经”指“寻常”的“常礼”，“权”用于“非常”之时。不论常礼、权变，皆本于道。
明清以后的儒学，都在公羊学和陆贽之间打转转，并没有什么突破。焦循《说权》：说者疑于经不可反。夫经者，法也。法久不变则弊生，故反其法以通之。不变则不善，故反而后有善；不变则道不顺，故反而后至于大顺。故反寒为暑，反暑为寒，日月运行，一寒一暑，乃为顺行，恒寒恒燠，则为咎徵。礼减而不进则消，乐盈而不反则放，礼有报而乐有反，此反经所以为权。又曰：权至于称也，随物之轻重以转移之，得其平而止。物增损而称则常平，转移之力也。不转移则随物为低昂，而不得其平。故变而不失常，权而后经正。黄氏《论语后案》归纳说：经传言权有二义。孟子言“权然后知轻重”，言“执中无权”，此权赅常变言也。言嫂溺援手，以权对经言也。此以权对立，亦以权衡事变而言。凡事势至于不能两全，审其至重者而为之，是谓之权。立者，事有一是一非，而能固守其一是也。权则审度于两是不并存之时，而取其至重者也。《孟子》言执一无权之举一废百，谓举轻而舍其重者。能权则举百而废一，其废者迫于不得已，而举者重矣。清汪绂《四书诠义》以为“既有定经，不必言权，学者守之而已”，权仅仅适用于“经至两穷处，或先王制礼所不及到处”：权最难言，未能有守而言权，鲜有不背道者。孔子曰：“未可与权”，诚难之也。但权有大小，小事之权，或人人能与，如“嫂溺援之以手”之类，大者则非化之不能。大抵天下之事，事事有经，既有定经，不必言权，学者守之而已。经至两穷处，或先王制礼所不及到处，然后不得不权以通之，能权须是精义入神，权所以善其经也。但汪绂的做法，没有解决如果“定经”不再适合社会现实了怎么办？这个社会不是被“定经”卡死了？
聂松桥：
我也谈点个人看法，请各位师友批评：共学，是对共同的学问感兴趣；适道，是对共同的理想信念感兴趣；与立，是经营共同的事业；与权，是共同的工作方法和相互协作的职位。
丁跃伟：
权，作动词用时，常做”权变”解，即权衡变通。夫子此处用“权”，是否指“吾道一以贯之”，虽有权变，但万变不离其宗。这些可以共学、适道、与立（创业）的朋友，能否真能吾道一以贯之，又权衡变通如*武岳**穆所说“运用之妙，存乎一心”（同样是夫子的境界），确实是有疑虑的。众所周知，人与人之间，尤其是圣、贤、君子、庸人、小人之间的差异之大，或天渊之别。但夫子为什么这样说?要告诉我们什么样深刻道理?是说真理掌握在少数圣贤手里，还是什么?真不知道[捂脸][捂脸]
刘国庆：
如果从道，道尚未被发现怎么办？你认为的道和我认为的道不同怎么办？
聂松桥：
@刘国庆 我刚才所言，是说这章谈交往与选人的一些规则。
@聂松桥 理解。不过"权"的问题仍然躲不掉。
刘国庆：
权与礼的关系是必须解决的
聂松桥：
比如在我们这个群里，以国庆兄的眼光（个人揣度，权当笑谈）观之：第一个层面：无不可与“共学”，因为大家都喜欢《论语》，至于《论语》之外，你还喜欢什么，这并不重要，也不影响“与之共学”。第二个层面：可能有一半的朋友可与之“适道”，共同推动儒家文化、传统文化。但是，对如何推动，各有各的理解、各有各的招法。第三个层面：有少部分人，可以相与共同创立事业，这叫“与立”，比如国庆兄念兹在兹的办一个学校，大家在一起，各人比较独立的分任一个方面的工作。第四个层面：有极少数的人可以成为自己管理团队的核心成员，不仅要理想相同、理念相同，工作方法也要大致相类，才能“与权”。
——<参考资料>——
预习资料：
【杨伯峻译文】
孔子说：“可以同他一道学习的人，未必可以同他一道取得某种成就；可以同他一道取得某种成就的人，未必可以同他一道事事依体而行；可以同他一道事事依体而行的人，未必可以同他一道通权达变。”
【注释】立——《论语》的“立”经常包含着“立于礼”的意思，所以这里译为“事事依礼而行”。
【论语集注】
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」可與者，言其可與共為此事也。程子曰：「可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。可與立者，篤志固執而不變也。權，稱錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重，使合義也。」楊氏曰：「知為己，則可與共學矣。學足以明善，然後可與適道。信道篤，然後可與立。知時措之宜，然後可與權。」洪氏曰：「易九卦，終於巽以行權。權者，聖人之大用。未能立而言權，猶人未能立而欲行，鮮不仆矣。」程子曰：「漢儒以反經合道為權，故有權變權術之論，皆非也。權只是經也。自漢以下，無人識權字。」愚按：先儒誤以此章連下文偏其反而為一章，故有反經合道之說。程子非之，是矣。然以孟子嫂溺援之以手之義推之，則權與經亦當有辨。
【论语注疏】
子曰：「可與共學，未可與適道；適，之也。雖學，或得異端，未必能之道。可與適道，未可與立；雖能之道，未必能有所立。可與立，未可與權。「雖能」有所立，未必能權量其輕重之極。「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而」。逸詩也。唐棣，栘也，華反而後合。賦此詩者，以言權道反而後至於大順。思其人而不得見者，其室遠也。以言思權而不得見者，其道遠也。子曰：「未之思也，夫何遠之有！」夫思者，當思其反，反是不思，所以為遠。能思其反，何遠之有！言權可知，唯不知思耳。思之有次序，斯可知矣。
【疏】「子曰」至「之有」。o正義曰：此章論權道也。「子曰：可與共學，未可與適道」者，適，之也。言人雖可與共學，所學或得異端，未必能之正道，故未可與也。「可與適道，未可與立」者，言人雖能之道，未必能有所立，故未可與也。「可與立，未可與權」者，言人雖能有所立，未必能隨時變通權量其輕重之極也。「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而」者，此逸詩也。唐棣，栘也，其華偏然反而後合。賦此詩者，以言權道亦先反常而後至於大順也。「豈不爾思」者，言誠思爾也。誠思其人而不得見者，其室遠也。以喻思權而不得見者，其道遠也。「子曰：未之思也，夫何遠之有」者，言夫思者，當思其反常。若不思是反，所以為遠。能思其反，何遠之有！言權可知，唯不知思爾。儻能思之有次序，斯可知矣。記者嫌與詩言相亂，故重言「子曰」也。o注「唐棣，栘也」。o正義曰：《釋木》文也。舍人曰：「唐棣一名栘。」郭璞曰：「似白楊，江東呼夫栘。《詩·召南》云：唐棣之華。」陸機云：「奧李也。一名雀梅，亦曰車下李。所在山皆有其華，或白或赤。六月中熟，大如李子，可食。」
