“上德言水，下德言火。水则湛然常静，无为之体。火则炎而常动，有为之宗也。处无为之地，自求无为。在有为之时，则用不休矣。”
偶然看见上面这段话，真就琢磨了一番。为什么？感觉有可斟酌之处。但细细品味，尤其是与老子的思想结合了再看，似乎也契合。
水、火与木、金、土共同构成了五行，地位应该不分上下的，怎么水就成了“上德”，火就成了“下德”呢？这分明是说，水之德要高于火之德啊，为什么？是因为水主北方，火主南方，上北下南？这太过牵强，应该不是！
我们且往下看。文中说了，水是湛然常 静 的，是 无为 之体，而火则是炎而常 动 的，是 有为 之宗。看来，问题出在这一静一动上，也出在这无为和有为上。
那么，凭什么说静的、无为的就是上德，而动的、有为的就是下德呢？
《道德经》里有这样一个结论，叫做“重为轻根，静为躁君”，就是说稳重可以决定轻浮，是根与枝的关系，宁静可以主宰躁动，是君与臣的关系。这样看来，主静的水为上德、主动的火为下德似乎就好理解了，毕竟君比臣的地位高多了。
关于上德和下德，《道德经》里是有专门解释的：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。”这上半句的意思是说，上德之人并不认为或标榜自己有德，所以是真正的有德，而下德之人只是不失德而已，并没有真正的德。在此，我们不妨再引深思考一下，缺德之人呢？
在解释下半句之前，我想，还是把有为和无为的概念弄清楚。首先要明确的就是，无为绝对不是不作为，而一定是有所行为的，否则不吃不喝早死了。还是用一个拔苗助长的成语来说明吧。说一个农夫看见自己地里的庄稼长得矮，想着如果把苗拔高点不就长得快了吗？于是把地里的苗挨个拔出一节来，这样就显得茂盛很多。然后很疲累很满意地回家。第二天一早兴冲冲地再看，这庄稼都死了。显然，这个拔苗助长的行为是违背自然规律的，这种费劲的“为”反而害了庄稼，所以要杜绝这种“为”，让其自然生长。
那么，正常的浇水、除草算不算有为？毕竟需要实实在在的劳动啊。在我以为，这个还真就是无为，这是正常要做的事情，符合节气要求，符合农作物生长的规律，做了是无为，不做反而是有为，是妄图不劳而获的偷懒行径。
再比如，中国足协前一阵费劲巴拉出台了一个政策，就是强制足球俱乐部取中性名。不能说这个政策完全不对，但在当下中国足球的环境是不合适的，操之过急。这种政策其实不下更好。现在看，正是这种有为、强为影响了俱乐部的积极性，不如无为。
除了违背自然规律的情形，无为还包括两种情形。一是超出自己能力的事情不能为，二是违背道德的事情不能为。比如，在农村正常盖房子够住就好，偏偏借许多钱盖个楼，还烂尾，这属于有为中的瞎作为、强作为。比如，作为子女应该孝敬赡养老人的，却不管不顾成了不孝子孙，这种不孝顺其实就是有为，是做了违背道德的缺德行径。
《道德经》中还有一句话：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓"我自然””。
大意就是，最好的皇帝就是那种无为而治的，老百姓都不知道他。其次，是亲民的皇帝，百姓也热爱、赞誉他。再其次，是因为威严、苛政而令百姓敬畏的皇帝。再其次，就是因乱政、残暴而被百姓咒骂的皇帝。最后那个“我自然”就是当太上处无为之时，老百姓认为一切都顺理成章，本应如此的。也就是说，如果大家都能各安其份，社会和生活才能更和谐。
通过上面的分析，是不是就能说明为什么无为是上德，而有为就是下德了呢？而且，在有为中，还分出了三六九等，比如真善、伪善、无心之失、有意为恶、罪大恶极等等。
唯有无为最难得，也最珍贵。
水真的就是什么都不做吗？若如此，则是一潭死水而已。水只是善利万物而不争罢了，所谓上善若水即是水之德。水滴石穿，水动起来的力量又是无与伦比的，可以以至柔克至刚。
火主炎上，人类的文明进步离不开火。火常动因而常有为，但不是说火就一定没有无为的时候。古人只是根据特性，把所有无为的归于水之性，把一切有为的归于火之性。
所以，最后那句话的意思就是，无论是具象的水或者火，只要有条件无为，那么就追求、保持无为之境界。而在有为之时，无论是具象的水还是火，都将延绵不绝、时时作用，并最终达到无为之境界。
在此过程中，社会文明也将不断进步，不仅人与人和谐共处，并且，不再以牺牲环境为代价，做到人与大自然和谐共存！