2018年，一座广大80、90后心目中的演员丰碑倒塌了，著名演员六小龄童因灵堂卖片、拒绝承认使用替身、利用西游IP圈钱等等恶迹被曝光，其口碑从一个德艺双馨的老艺术家，堕落成了人人都能踩一脚的“两开花”（这个讽刺称号来源于网友嘲讽他时用到的“文体两开花”被广为流传）。
而随着嘲讽六小龄童的风气在网上盛行，他曾说过的话也在网上有了大量知名度，其中最火的一句，莫过于他曾在某节目上说过的“戏说不是胡说，改编不是乱编”了。
谁能料到，这2018年的事情，过了一整年，竟还能产生余韵。
2019年暑期档，三维动画电影《哪吒之魔童降世》（以下简称《魔童》）横空出世，横掠48亿票房，成为2019年年冠，足足引爆影坛两个月，而随着这部电影的爆火，针对它的批评也喧嚣尘上，在针对《魔童》的批评中，被引用最多的，便是这句“戏说不是胡说，改编不是乱编”。
每当有改编自古典神话的电影、剧集面世时，总有一群奉传统文学为至宝的原教旨主义者站出来指指点点，从人物形象到剧情构架，由里到外将那些改编作品好好批判一番，一旦有一些地方与原神话故事不同了，轻则被批“离经叛道”，重一点，“历史虚无主义”的帽子便给你扣上来了。这一次，他们对于《魔童》的批判，主要在以下几点：1、在哪吒原来的故事里，最引人深思也最守住哪吒这个魂的，便是“割肉还母，剔骨还父”这一段，而《魔童》硬生生把这段改没了，那还叫哪吒吗？2、哪吒这故事的精华，在于对封建父权的反抗，哪吒与李靖这对父子，名为父子实为仇敌，《魔童》中却塑造了一个家庭美满父慈子孝的哪吒，这便失了原著对于反抗父权的精髓。基于这两点，再辅以“人物大眼白肤迎合西方审美”“剧情发展是典型好莱坞模式毫无中式风格”等等指责，这部《魔童》在他们眼里便是坐实了“乱编”罪名了。
那么，《魔童》真的是乱编吗？我们这个时代，到底需要怎样的改编作品？其实，我们只消从哪吒的源头和其演变来理一遍，就能得出结论，所谓“戏说不是胡说，改编不是乱编”，是完全站不住脚的。
通说上，哪吒起源于印度佛教，关于哪吒最早的记载，可见于北凉《佛所行赞·第一生品》，其中说：毗沙门天王生那罗鸠婆。这里的那罗鸠婆，也可译作“那吒俱伐罗”，乃“一切诸天众皆大欢喜”之意，这便是后世所称的“哪吒”，其父亲是大名鼎鼎的毗沙门天王。唐朝译经僧义净的《根本说一切有部毗奈耶药事》中说：“我灭度一百年后。有么土罗兄弟二人。一名那吒。二名婆吒。而于彼处。建立寺舍。当号名那吒婆吒。”由此可知，至少在汉以后哪吒的故事便已传入中国。而在印度佛教传入中国的过程中，经过了中亚、西亚等地，哪吒这一形象经过当地文化的糅合，杂糅了伊朗等地区的神话故事（主要是伊朗史诗中鲁斯塔姆杀死了自己的私生儿苏赫拉布的故事），此时的哪吒，是佛教护法之一，其与父亲的矛盾已有了模型。
而到了唐朝，世间对于佛教四天王之毗沙门天王的信仰不断兴盛，天王护国杀敌的事迹甚至得到了皇帝的肯定。于是哪吒的地位也算子凭父贵，在百姓中有一定流传度，比如唐代和尚不空翻译的《毗沙门仪轨》卷一中说：“天宝元载四月二十三日，内谒者监高慧明宜，天王第二子独健，常领天兵护其国界。天王第三子那咤太子，捧塔常随天王。”众所周知，虚无缥缈的神明是无法寄托百姓们的庞大愿力的，一个流传甚广的神明，一般都是与实际历史人物相结合，真实英雄与虚幻神明往往在传说中合二为一，比如关二爷就是一个例子。而在晚唐年间，人们怀念盛唐气象，其所寄托愿力的英雄当然也要在开唐历史中找寻，李世民曾说：“李靖是萧铣、辅公祏膏肓，古之名将韩、白、卫、霍，岂能及之。”于是，这位北破突厥、西灭吐谷浑的唐朝开国将领李靖，就承载了晚唐至南宋的人们对于毗沙门天王的信仰，从此“由人入神”。而哪吒的印度血统也由此一变，成为了中国名将李靖的三儿子。
进入宋朝以后，道教的法师、道士们为了推广自身，需要将广受百姓信仰的神明纳入到道教的系统中来，全国遍布法像的托塔天王李靖自然也是他们“挖墙脚”的目标。哪吒便由此经历了“从佛入道”的转变，宋朝洪迈《夷坚志》中记载的《程法师事》描写了这么一段故事：“值黑物如钟，从林间出。知为石精，遂持哪吒火球咒，俄而见火球自身出，与黑块相击。”这便是后世文学作品中哪吒与石矶大战的雏形了。这不断改造、加戏、由佛入道的最终成果，汇集于元代成书的《三教源流搜神大全》中，在这本书里，对哪吒的介绍是：“哪吒本是玉皇驾下大罗仙，身长六丈，首带金轮，三头九眼八臂，……玉帝命降凡，以故托胎于托塔天王李靖。……生五日化身浴于东海，脚踏水晶殿，……帅时七日，即能战，杀九龙。……射死石矶娘娘之子，……帅遂割肉刻骨还父，而抱真灵求全于世尊之侧。世尊亦以其能降魔故，遂折荷菱为骨、藕为肉、丝为筋、叶为衣而生之。……故灵山会上以为通天太师、威灵显赫大将军。玉帝即封为三十六员第一总领使，天帅元领袖，永镇天门也。”
到了明朝，哪吒的故事基本定型，出生异常、闹海杀龙、父子隔阂、莲花化身等等桥段已然具备，其形象也基本确定，在明朝吴承恩的《西游记》中，他的形象是：“总角才遮囟，披毛未盖肩。神奇多敏悟，骨秀更清妍。诚为天上麒麟子，果是烟霞彩凤仙。龙种自然非俗相，妙龄端不类尘凡。身带六般神器械，飞腾变化广无边。今受玉皇金口诏，敕射海会号三坛。”可知这是一个年轻俊秀的少年英雄；而在同为明朝的《封神演义》中，他的形象是：“遍体红光，面如傅粉，右手套一金镯，肚皮上围着一块红绫，金光射目。”也是可爱可亲的孩童形象。而《封神演义》也将哪吒的形象与故事固定下来，如今我们说起灵珠转世、哪吒闹海、父子结仇、莲花化身、战纣封神等情节，大多是指《封神演义》中的内容。
讲到这里，我们便能回答一下本文前面引用的那句“戏说不是胡说，改编不是乱编”了。我们跟着哪吒的历史一路走下来，会发现，哪吒的形象及故事，千年来不断在变化。从一个印度佛教的护法，变成了中国道教天门护卫；从一个身长六丈的三头九眼八臂大罗仙，变成了难辨雌雄的俊秀孩童；从一个先天神明，变成了后天封神的灵珠转世……这其中每一步变化，以今天的眼光看来都是夸张得可以接近“乱编”的地步。在初唐人眼里，宋朝人把李靖和毗沙门天王合为一体，算不算乱编？《封神演义》中李靖毁去哪吒金身迫其不得不托身莲花从而父子结仇的桥段，也是该书作者原创，在其以前从未有李靖毁去哪吒金身的情节，这算不算乱编呢？上美电影厂的《哪吒闹海》中将哪吒杀害敖丙的行为正当化，将龙族描写成需要百姓献祭童男童女才肯降雨的恶霸官僚，这又算不算乱编呢？
这些跨度大到接近“乱编”的变革，就这么自然而然地被那个年代的人接受了，不但接受了，还流传了下来，甚至影响到了原本的形象，清朝人俞樾在他的《小浮梅闲话》中写到：“哪吒事疑出于佛经”，可见，在清朝百姓的社会氛围里，哪吒已经是道教神仙，而是否源自佛教还是一件需要书生去考究的事了。
其实，每个年代的经济基础不同、文化氛围不同，这决定了不同年代能让人产生内心共鸣的作品是不一样的。晚唐人需要一个寄托他们愿力的伟大英雄，于是他们接受了李靖的神化；宋人受制于“存天理灭*欲人**”的程朱理学，他们需要一个敢于反叛父权的英雄，于是他们接受了哪吒以自刎来断绝父子情谊的剧情；到了改革开放时期，人们需要看到*人帮四**倒台、中国重生的新时代新气象，于是他们接受了《哪吒闹海》中哪吒打败四海龙王、拯救陈塘关的情节。实际上，上美电影厂以四海龙王比喻*人帮四**、以龙王吃小孩比喻贪官害民的情节有着强烈政治因素，而这正暗符了那个年代人们的表达诉求，这也是上美版《哪吒闹海》成为经典的原因之一。
而到了2019年，现代人最常见的问题，不再是生活上的困苦，而是内心的孤独。于是，《魔童》出世了，《魔童》里的哪吒，不再是众人宠爱的灵珠转世，反成了不被他人理解的魔丸，虽然有着爱自己的父母，但迫于父母工作的原因陪伴时间总是很少，被关在大房子里面找不到一个朋友……这其实都是符合了当代小孩的成长环境的，虽然物资不匮但是缺少陪伴、不被理解，父母总是给不了自己想要的，这正是广大城市孩童的生活现状。这样的哪吒，更能让现代儿童感同身受。
《魔童》中还有一个较大的改动，那便是与《哪吒闹海》相比，魔童哪吒表现得更像一个“人”：他做了好事会想得到表扬；嘴上说着讨厌陈塘关百姓，但听到他们要来参加生日宴还是会在房间偷偷打扮；因为觉得穿着披风斩妖除魔的妈妈帅气，所以也学着披上披风……诚然，《哪吒闹海》中有着完美性格一心为民的灵珠哪吒，能够给人更强大的精神驱动力和偶像效应，但不得不说，魔童哪吒内心的脆弱与渴望认同感，的确更能激起现代普通人的共鸣。
现在我们可以说，《魔童》非但不是“乱编”，还是符合这个时代需求的“改编”。虽然“剔骨还父”的情节没了，但是有“对抗天劫”，这两者虽然表达方式不同，但其内核都是反抗。只是曾经束缚着人们的是父权、是封建教条，人们为了反抗它，有了“剔骨还父”；而如今父权已没有那么大的约束力，于是人们反抗的对象变成了“刻板印象”即电影中提到的“成见是一座大山”，由此便有了“对抗天劫”。没有人会真的想看一个虽然完美还原古老神话但不符合当下社会环境的老故事。要知道，《封神演义》里的哪吒只是一时兴起便射死了石矶的弟子，事后不但毫无悔过之心还连带将兴师问罪的石矶娘娘一同打败，托梦给生母要她为自己塑金身否则便闹得李宅“六宅不宁”，这样性格顽劣、惹是生非的哪吒，真的是现代人想看到的吗？
我们这个时代，需要怎样的改编？它绝不是为了符合原作而一昧逢迎，也不是将故事完全重塑、编到体无完肤只是借着神话人物的知名度来宣传自己。我想我们需要的改编，是要能在故事情节上符合现代人的心理预期，人物塑造能够让这个时代的人产生共鸣，而在故事内核上，依旧留有古老神话之魂。就像《魔童》，哪吒的家庭关系和因为成见不被理解是现代的，但哪吒对抗天劫、“自己是什么只有自己说了才算”的豪言壮语，却依旧保留着最古老的那罗鸠婆传递下来的“不顺从”的内核。
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