

文|历史说TALK
编辑|历史说TALK
前言:
西方美育学说 在 西方美学史 上有着悠久的传统,古希腊的 柏拉图和亚里士多德 等人就曾经对审美教育作过阐述。
柏拉图 认为,艺术是“美”的最重要的源泉,这些思想在20世纪以前的 西方美学史 上有着很大影响,尤其是在 近代新美育观念 传入之后,美在咱们传统美学中占有非常重要的地位。

作为一种特殊的审美价值, 美与人生 有着不可分割的联系。在人的审美活动中,美与真、善、美有着共同的根源。
这三者共同构成了我们所说的人与人之间的最高关系。不过,在古代美学中,对三者关系也有过一些论述,但多集中于 道德方面 。

在 古希腊时期 ,把真、善、美视为人最基本的素质之一。与之相似,古代美学也把真作为审美对象的基本属性之一,但这是以善为中心来加以说明和展开的。
我国古代美学在“真”“美”关系上与古希腊不同。古希腊认为真、善、美三者都是超经验和形而上学所把握的对象,都是实体性存在;而我国美学则认为这些存在必须以社会生活为中介来体现出来。

一、审美教育的作用
现代美育理论 得益于席勒甚多,德国古典美学的创始人康德是在席勒的理论基础上形成现代美学的。康德所说的“审美教育”,是在席勒这里明确地提出来了,这种美育就是康德所说的“审美教育”。
不过,我们今天也有另一种观点认为 康德 在《 判断力批判 》中所说的“审美教育”与席勒在《 美育书简 》中所说的“美育”其实是不完全相同。

例如,我们要考虑这样一个问题:作为整个美学体系中心人物之一的席勒和康德在他们两人所处的时代几乎是同时提出了美学理论与美育理论,那么为什么直到二十世纪才形成这样一种区别呢?
在一些论述中,康德又坚持认为, 审美经验 与道德上善的倾向甚至社会正义的发展之间有更直接的联系,“美就是那在单纯的评判中令人喜欢的东西。

康德的政治哲学的两个核心概念是 自由与法则 ,在康德看来,自由与法则构成了人类社会的最高原则,也是人类一切政治活动和一切政治制度的最高原则。因此,只要有可能建立起一个拥有最高自由并能够在实践中践行之的政治制度的话,那么这种政治制度就必定能够为人们所遵循。

然而,就人类社会所追求的最基本的价值——自由而言,康德却将自由界定为“我应当做某件事”——亦即“ 我应遵守某个法则 ”,而不是“ 我应该遵守某个法则 ”。这两个概念之间显然有着非常大的差异。那么,为什么康德会将“我应当遵守某个法则”界定为“我应遵守某个法则”呢?
原来康德认为如果统治者 有一种基于道德的意愿,就应该将其自身的利益置于与整个社会的利益相同的地位。

这也意味着,只要统治者相信自己能够履行其承诺,就应该认为社会中最富有的人所拥有的财富是他自己的利益,而不是社会上其他任何人所拥有的。这样,这个社会就有理由在他死后继续存在下去。
如果一个统治者没有道德意愿的话,他会是什么样子呢?他可能会认为他自身不重要。因为 道德意愿 和国家利益不应该有任何联系。然而康德却认为统治者应该对其人民负有某种义务。

所以说康德把自己对道德秩序的理解建立在道德意愿基础上:如果统治者有道德意愿,那么他就会履行其承诺,也就是遵守其道德义务。

二、审美经验
西方美学的思想渊源 中,“哲学是在‘自然’与‘人’的关系方面进行的,而不是在‘存在’与‘存在者’的关系方面进行的。”因此,在古希腊哲学中,关于美、艺术及美感等问题的探讨是非常重要的。首先就是关于美的问题。
在 古希腊神话 中,有许多有关美和艺术方面的故事。如:宙斯有一次要做一件完美女神所做过的好事,可是由于他自身存在缺陷而无法实现。

于是他就向诸神求助,诸神们为了帮助宙斯摆脱困境就把自己变成了一只小鸟飞到空中去为宙斯实现愿望。于是小鸟飞上天空之后就再也没有落下来过,这也给古希腊人带来了启示: 原来美就是不可能达到完全圆满之处。

席勒的 美育学说 为现代美育理论提供了美学上的范式。 美学与哲学 是紧密相连的,在哲学发展到现代时期,美学与哲学已发展到一种相互交织的关系。
席勒把美置于哲学的视野中来考察,把美看作是人的本质和感*生活性**的本质。他把审美情感作为人自由地发展“真”、“美”这些基本心理过程中最重要、最积极的因素,他认为,美学的研究应该把 审美情感 作为 核心要素 来考察。

这样就既把美作为感性活动与实践来研究,又把美学作为哲学中的一个范畴来研究。 席勒 在对 审美领域 和实践领域进行考察时发现:实践领域中“自由”被当做是感性活动中最活跃、最真实和最丰富的因素。

我们都知道,有视觉、有味觉等,是我们在生活中都会遇到的 感官体验 。但是,只有对这些感官体验进行了“摹仿”以后,我们才会获得对于这些感知的“体验”。
也就是说,我们可以获得一种“感知”。这种感知才是最真实的、最具有意义的、也是最能够让人觉得舒服愉悦的。这个理论同样也适用于一切艺术创作,比如绘画、摄影等等。

康德还把想象与直接的感官知觉拉开了距离,虽然康德把想象力的作用界定为“ 作用于直观形式 ”,但这一“作用”不是指一种作用于感官的感知活动,而是指一种独立于直接的感官知觉而存在的意识。
为了说明这一点, 康德 举了这样一个例子:
“设想有两个人都坐在自己家楼上的一个房间里,这时你正站在这里。于是你们看见了自己屋里所发生的一切。”这两个人的活动都是单独与直观形式相结合的,而这种直观形式只有在我们很自然地把它分解为某种像颜色那样彼此独立、互不相关的东西时才是可能的。

当两个人看见了各自所见到的一切东西,它们就都能把这一切相互关联起来并赋予某种共同的含义,于是他们就说: “我们看见了这一切。”

后期 席勒 借助18世纪典型的心理学理论来展开自己的观点,他提倡一种健全的审美趣味,既不过分拘泥于细节,也不过分注重原则。
现代美育理论从康德和席勒的 古典美学 传统里得到了哲学的灵感,但在另一方面,我们可以通过回顾如 门德尔松、伯克 这些18世纪哲学家,为现代美育学说增添更加丰富充实的内容,并且厘清其思想上潜在的渊源。

三、各种美的体现
美的形态多种多样 ,英国哲学家 布拉德雷 曾将美分为“小巧、秀雅、优美、巨大、崇高”五种。例如高山峻岭或山明水秀的景色;工地上劳动大军的形象或幼儿园儿童游戏的情景;屈原、杜甫的慷慨悲壮的长篇巨著与王维、柳宗元的短小隽雅的辋川小诗、永州八记;贝多芬与莫扎特、米开朗基罗和拉斐尔等的作品。

前者的美感往往是由大型物体带来的,而后者是由“小”所产生,“小之美”不仅是阴柔之美、精细之美,微小的形式中也蕴含着区别于大型艺术的独特韵味。
第一, 大型艺术 使人“崇拜”,而小型艺术令人“喜爱”。

首先,观者靠近大型建筑,自然会感到自我的渺小和巨大建筑带来的 心理压力 。其次,为了看得清楚,观者不得不与审美客体保持一定距离,这种下意识的敬畏之举,也影响观看时的心理状况。但面对 微观造型艺术 则不会存在压力,观者为了欣赏到微小的作品细节,往往希望能够将其放在手中,仔细赏玩,而这时更多的是喜爱之情。

第二, 微观造型艺术 是美好而脆弱的艺术。一件物品放大以后,瑕疵也就更加明显,所以也有“小型品是大型品的安全岛”这一说法。

微观造型艺术 因其物理体积的微小,导致精致、美观、悦目娱心的特征尤为突出,但同时脆弱的本质也更加明显。微型书籍收藏家路易斯·邦迪曾经描述过这样一次经历:
“最近,我有一次颇为恐怖的经历。”
这种 精致而脆弱的艺术 ,常常使我们意识到无论其制作材料如何坚硬,还是有可能被其他大型事物所毁坏,而这种脆弱也成为 微观造型 艺术受众心中所特有的美好。

四、结语
通过对于18世纪古典美育理论的重新思考,虽然席勒的立场看似过于天真,即审美教育既是社会转型的先决条件, 每一门艺术 在其创作内容、艺术手法和表达上都有其鲜明特征,用以区别于其他艺术类型。
当然, 艺术受众 的审美接受动机不是一成不变的。当艺术创作突破原有界限,使得受众的期待视野发生变化时,受众的艺术接受过程也会与新作品相适应。

【参考文献】
[1] 马尔库塞.爱欲与文明 — 对弗洛伊德思想的哲 学 探讨[ M] .黄勇,薛民,译.上海:上海译文出版社, 1987.
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