文|小佳史说

编辑|小佳史说

前言

1800年前后的德国思想文化界，古典主义与浪漫主义是对立的两极。所不同的是，古典主义走向衰落时，浪漫主义正开始兴起并走向极盛。从时间上看，德国的浪漫主义作为一种思想和文化运动，开端于18世纪90年代，结束于19世纪中期。从涉及领域看，它波及绘画、文学、音乐等多个领域，确切地说，波及文化和哲学的一切领域；从影响范围看，浪漫主义最终走出德国，成为全欧甚至波及美国的思想文化潮流。

德国浪漫主义兴起的政治、社会和文化背景

德国浪漫主义的兴起与法国大革命有着密切的关系。法国革命之初，德国文化界普遍为法国革命提出的“自由、平等、博爱”理想原则叫好和欢呼，然而，革命过程中出现的恐怖杀戮使德国思想文化界精英们感到失望，产生了厌恶之感。而拿破仑统治带来的神圣罗马帝国的解体、帝国直属领地归并和教会地产世俗化等一系列事件也大大增加了人们的不安全感。于是，人们转而与拿破仑的统治进行斗争，并由此产生了一种反对异族统治的民族情感。从这一角度讲，浪漫主义与古典主义一样，是作为法国革命的否定者出现的。

神圣罗马帝国

从社会层面看，当时德国仍处于封建*制专**主义统治之下。一部分资产阶级对于自己的软弱无力以及国家的四分五裂状态感到不满和无奈，但他们又不愿仿效法国革命，于是，幻想自由，逃避现实，渴望重新回到古老的半自然的政治和社会秩序中，就成为他们的选择，“文学和艺术的浪漫主义的复兴”成为克服自法国大革命以来在社会秩序和个人生活方式方面所面临的危机的良方。

德国浪漫主义的出现也有其文化动因。它的出现实际上是对一味强调理性而忽视情感价值的启蒙运动哲学以及以此为基础的古典主义的*动反**。启蒙运动和作为启蒙运动当然结果的法国大革命所展示的普世主义、理性主义等政治理想，遭到浪漫主义的回应性批判。浪漫主义认为，启蒙运动过度宣扬理性主义而忽视人类心理的复杂性和矛盾性，变得刻板和毫无生气。启蒙运动以及古典主义作家们都强调文学艺术的社会功能，视之为社会的“进步之舟”，浪漫主义则表达了文学艺术的自主思想，把它们当作逃避现实社会政治冲突和获取精神自由的手段。浪漫主义产生和发展也有其群众文化基础。随着社会的发展和进步，接受教育的民众日益增多，文学、艺术等的受众基础不断扩大，情感需求成为人们提高自己精神生活质量的重要取向。

康德

康德、费希特、谢林等的主观唯心主义哲学则是浪漫主义出现的哲学基础。康德认为，物自体是感性认识之源，但人无法认识物自体，人们对世界的认识只限于对表象的主观感觉。若要深刻认识世界，只能靠人的天智。这种理论就给神秘主义的发展留下了空间。费希特的知识学以“自我”为中心，“自我”设定“非我”，“自我”成了“一切奋斗的目标”和出发点。谢林的统一哲学强调主体和客体的绝对统一，也成了浪漫主义强调自我、把幻想当现实的理论依据。神学家施莱尔马赫的宗教个人主义也对浪漫主义产生了重大影响。施莱尔马赫认为，人要认识和理解上帝并非智慧和意志所能达到，而是要依靠人的感觉和直觉。感觉具有神奇的力量。正是这些突出个人主观作用的看法成了浪漫主义的思想和理论基础。

此外，赫尔德关于民族特性的意义的论述，狂飙突进运动对于民族诗歌、天才以及个性的热情称颂等，也在一定程度上唤醒了浪漫主义。

德国浪漫主义及其特征

浪漫主义（Romantik）一词源于古法语Roman或Romance，前者指中世纪在法国发展起来的传奇小说，后者原意为与拉丁语相对的民族语言罗曼语，也有传奇虚构之意。此后该词演变成为一种生活和艺术用语。浪漫主义首先是指一种状态，特别强*情调**感和幻想，钟情于惊奇、异国情调、冒险、多愁善感、古怪荒诞；其次它主张远离现代文明，回归人的内在和外在自然属性，重返已经过时的社会形态，回到中世纪时代。

浪漫主义

德国浪漫主义有明显的自身特点和价值取向。它是一种世界观，代表着一种保守的民族主义。德国浪漫主义的出现与法国大革命以及拿破仑统治的冲击有着密切的关系。它的矛头直接指向法国人和法国革命所代表的资产阶级精神，是对法国人占领德国的一种无奈的精神回应。因此，它逃避政治现实，主张回归中世纪，从重现中世纪神圣罗马帝国的辉煌中寻找安慰，在文学的想象世界中求生。史学家戈洛·曼对德国浪漫主义的解释是，“逃离现实，寻求美好的过去、失落的梦想，深深沉迷于史前时期以及内心世界中，追求自由自在”，强调一种情感的寄托。就此而言，德国浪漫主义是一种消极的浪漫主义。

德国浪漫主义的基本心理特征或者说驱动力，是一种无休止的病态“渴望”（Sehnsucht）。这种“渴望”的向往之地和表现是雾气笼罩的山林幽谷、中世纪的修道院废墟、大自然以及古老的童话和神话等。换言之，它渴望的是一种无法达到的、已经失去的、正在消失或幻想中的事物。这种“渴望”的象征和目标就是诺瓦利斯在他的小说《海因里希·冯·奥夫特丁根》（Heinrich vonOfterdingen）中的同名主人公、中世纪诗人梦想和追求的“蓝花”（blaue Blume） ，“蓝花”也因此成为德国浪漫主义带有忧郁、乡愁情结的完美化身。

诺瓦利斯

德国浪漫主义呈现极强的非理性特征，强*情调**感和热情的重要性。它力图打破启蒙运动哲学所强调的并且为古典主义所遵从的刻板而机械的理性主义，将情感、苦难、个性、个人的经历和心理（特别是扭曲的心理）作为探究和宣传的对象。因此，渴望、神秘、隐秘等成为浪漫主义的中心话题。德国早期浪漫主义的代表性人物，如诺瓦利斯和施莱尔马赫等，都是虔敬派（Pietismus）家庭出身，而虔敬主义特别强调精神经历的重要性，注重信仰的培育。正是这种虔诚的宗教情感在很大程度上成为他们*制抵**理性主义的精神源泉。

德国浪漫主义还特别强调“个性”（Individualitt）。在德国浪漫主义者看来，人类并非一个模式，而是复杂和多样的。施莱尔马赫的观点就是：“每一个单个的人都以自己的方式代表人类”。弗里德里希·冯·施莱格尔则强调，评价一部作品，必须首先了解其“个性”，只有抛弃普遍的标准而只考虑到作者自己的目的和环境时，才能对一部作品进行恰当的评判。

施莱尔马赫

反现代性是德国浪漫主义的又一重要特征。18世纪90年代，社会正处于新旧交替时代，现代公民社会的一些价值观开始出现，社会呈现多元发展趋势，传统社会秩序受到挑战。在这种情况下，浪漫主义者希望通过他们的诗歌等作品来抚慰整个世界乃至个人的裂痕和创伤，重建每个人以及自然的整体性，让一切都回归以前的和谐和一致的状态。正是从这一意义上，浪漫主义采用了“诗人神父”（Dichterpriester）一词，期盼通过“浪漫主义化”来克服内心和外部世界的异化，重新找到生活的本来意义。诺瓦利斯曾经指出，“诗人和神父原本是一个人，他们是后来才分开的。然而，正如真正的神父总是诗人一样，真正的诗人永远是神父。”

回归历史传统和民族特性是德国浪漫主义的显著特征。在浪漫主义者看来，植根于主观个性之中的情感等非理性因素并非自发产生的，它们深埋于个人的早期记忆以及所生活的文化环境之中。而文化是一定的历史积淀的产物，是一个民族区别于其他民族的符号，因此，回归历史和民族就成为浪漫主义的当然选择。这种回归历史和民族的最突出的表现就是对于本乡本土和民间的文化遗产显示出强烈的兴趣。

威廉·格林

于是搜集流传于民间的、具有民族的和特定的国家集体记忆的“民族诗歌”（Volksdichtung）和“民族文学”（Volksliteratur） ，就成了浪漫主义者努力的目标。他们从童话、民间传说、民歌、中世纪的神秘主义和基于等级等之上的相互忠诚的社会秩序中去寻找已经失落的世界。阿希姆·冯·阿尼姆和克莱门斯·布伦塔诺（Clems Brentano，1778—1842）对德国民歌的采集，雅可布·格林（Jacob Grimm，1785—1863）和威廉·格林（WilhelmGrimm，1786—1859）兄弟对各种口耳相传的德国民间传说和童话的搜集等，就是明显例证。

浪漫主义与魏玛古典主义都坚持美学观，但两者有明显的不同。歌德和席勒的古典主义美学观强调艺术本身的自主性，浪漫主义的美学观则把美学的方法推广到生活的所有领域，并且以此解决所有的人类问题。 具体说来，就是用诗人的直觉方法审视一切，包括哲学、宗教、历史和政治等问题。“唯有诗人才知道把各种事物巧妙地联结在一起的艺术”，“诗创造生命”。浪漫主义者这种用美学来审视一切的目的在于，希望以此影响政治变化，缩小理想与现实之间的鸿沟。