第六节 六十甲子
前面说了银道上的五星绕日逐日不但自旋也在公转，地球也要自旋加公转，那我们就以地球为中心（地心说），说说六十甲子。
从出土的大量甲骨片上我们知道，干支是用来纪年、纪月、纪日、纪时的，这样，我们就可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，就能以地球上的任何一点为表盘中心，就能把十二宫当成表盘的指示刻度，就能把日月五星当做七个指针，在这个大表盘上运行变化，形成一个无比巨大的时钟。
注意！钟表模型是建立在地心说基础之上的，以坐北向南方位观测天空。
一、纪年、纪月
我们先来看看五星：水星，运行周期约87.969日（88日）；金星，运行周期约224.7日（225日）；火星，运行周期约687日（687日）；木星，运行周期约11.86年（4333日）； 土星，运行周期约29.5年（10760日）； 地球，运行周期约365.25636日（365日）。
当我们站在地球上观测五星绕日逐日的太阳系在黄道银道上运行的时候，这个大表盘上有两个最慢的指针，即太阳系中两个最重要的行星木星（岁星）和土星（镇星）。
木星的公转运行周期约12年，这是一个非常关键的数字，与黄道十二宫的十二也有关系，所以，木星也叫岁星。土星的运转周期约30年，土星公转两圈约60年，好了，另一个关键的数字也出现了，这就为六十甲子的建立奠定了基础，所以土星也叫镇星。
木星和土星交会的周期，需要20年（即一个运）；如果两星要在同一个宫位上（比如子宫）交会的话，则需要经过60年（即一元）。
同理，五星绕日逐日重合在同一宫位的周期，则大致需要180年左右（即一个正元），这就是上古华夏先祖缔造的易学文化中干支纪元基础上的三元九运学说。如果把日月五星重合的位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12.8度的一个星宿的宿位，则需要大致540年才能重合一次（即一个大元）。
这个假设与实际天文学的计算会有所出入，但这样理解起来，就会比较容易，也更容易把时间和空间结合起来，因为十二宫或十二地支，所代表的是天球黄道上的十二天区、十二方位，五星绕日逐日之炁（象）在黄道十二宫上的运行，就会在天地之间形成不断变化的宇宙之炁（能量或能量场）。
看似五星绕日逐日之炁（象）在黄道十二宫的运行与地球之间形成了相对静止的天地之气场，由于日月五星的运行是变化的，则天地之间的宇宙之炁（能量场）也是变化的。
这样，五星绕日逐日的运行，就搅动了看似原本相对静止的炁，日月五星在十二宫当前时间（每年）的位置分布，就会形成不同的炁，这个变化之炁（能量）会作用于以地球为中心（地心说）的地球上的万物，即当前时间（每年）天体空间内能量的分布状态。
如何表达这种时间天体空间内能量对地球不同的作用呢？很简单，再加上地球表面对应的十天干就行了，这样，“天干六轮，地支五轮”，就形成了六十甲子，它来源于上古中国的观象授时，就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等六十甲子（一元），用六十甲子纪年之后，干支之间五行的作用，就会形成“五运六气”，这样，就把每一年的炁（能量）区别开了。
再看这个大表盘，其中，太阳就是“年”指针，这样，地球绕太阳运行一周就是一年的时间，月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周就是一个月的时间，二十四节气跟太阳过宫（支）直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，因此上古华夏先祖干支学的月令是根据节气而定，即跟日躔过宫相一致。
根据历法我们知道，月的划分是根据月亮的一次圆缺循环为标准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文学上把天球黄道划分为十二宫（支、区），以日躔（过）过宫划分十二个月，纪月也用六十甲子。
同理用六十甲子纪年，月光的变化也会影响天地之间的宇宙之炁（能量），根据年干支，就能推出月的干支了。
这就是华夏文明的黄历用六十甲子纪年与纪月在天文学上的缘由。
二、纪日、纪时
上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，这时，我们再把地球自转的因素考虑进来。地球自转周期为一天十二个时辰，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的影响每个时辰在发生变化，地球上同一地点相对于日月五星运转了一周，地球一天的时辰公转角度向前行进约1度，也就是相对于日月五星的空间位置变化为1度。
周而复始，日复一日。因此，地球上同一地点的天体能量分布以每天产生1度的位置变化，即同一地点受到的能量分布，也在逐日逐时的发生变化。
同理，再加上地球表面对应的十天干，这就是日、时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等六十甲子，干支之间五行的作用，就把每天每时的能量场（气场）也区别开了。
天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，也叫空亡。
这是由于日月五星和地球都在不停的自转和公转，搅动了原本看似相对静止的黄道十二宫之炁（能量场），这就造成了地球周围之炁（能量）分布的不均匀，这就相当于河流中的河水在水下流沙旋流的地方会形成漩涡一样，这个漩涡的位置就是空亡。
随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方变成了漩涡，周而复始，循环一周，从而产生六十甲子的往复循环。
图7-18八卦上分布的二十四山
（图7-18）只是用于表达地球表面上的二十四山，是上古华夏先祖的智者将八卦、天干、地支揉合在一起的产物，其中的卯也为震、午也为离、酉也为兑、子也为坎，戊己（吾、我）在中心，从这张图就能看出华夏文明的易学文化是建立在“地心说”基础之上的，以我（吾、戊己）为中心。
从这就能看出，干支的作用如图《先天八卦》一样，天地阴阳虽为一体，却相互作用，那就是天体中的五星绕日逐日之炁象既作用于地球万物，地球万物也作用于它，就是反作用，反作用就是地球上的万物幻化了、成像了、变化了，既有物的幻化，也有事的幻化，就像作用力等于反作用力一样，有生命的动物与植物就是这样幻化出来的，所以生生死死、死死生生就这样轮回，就这样变化。
三、六十甲子干支表
从这也能看出，由于干支皆有阴阳（生克）、五行之性，故有吉凶，这些干支概念都是华夏先祖中最古老的易学文明中形象思维的取象类比之产物，此虽类比于自然，却能产生“五运六气”的逻辑，可用于人类、社会、家庭、疾病、自然灾害、农牧渔收成等等各方面一切相对应的吉凶判断，读者要想详细了解，请参社科文献出版社出版的笔者拙作《解读<地母经>》。
通过此“甲子表”，我们也可以看出，六十是殷商之人一周的日数，从甲日起到癸日止，十日是一旬，这也是商人的记旬法，因此甲子表也称为“六旬表”。殷人将60干支循环纪日，将60干支分为6旬，每旬十日，殷王常常在旬末最后一天，即六癸日（癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥），占卜询问下一旬后十天祸福，称之为“询问”。此牛胛骨上整齐地刻着商代末期纣王帝辛及其父亲帝乙在位期间的干支表刻辞（图7-19），也是我国出土的最早的字字清晰，完整无缺的干支历表。
干支除了能用于记录时间，关键还能进行占卜、择日、诊断和调理健康，之所以有这些可用之处，其核心是干支早就被上古华夏先祖的智者们赋予了强大而完美的逻辑功能，而且这种逻辑是宇宙大自然先天就具有的，并且是可以用于逻辑归纳和逻辑演绎的。
图7-19商时刻在牛胛骨上的干支表
我们看（图3-15）中的伏羲与女娲，伏羲氏手中拿的是矩（拐尺、角尺）和墨线盒（准绳[准则]），挑着 59 个小圆圈、1个大圆圈（月亮、女人），59 + 1 = 60（一个太极、六十个甲子）。女娲手中拿的是规（圆规[规则]），挑着 49 个小圆圈、1个大圆圈（太阳、男人），49 + 1 = 50（一个太极、大衍之数）。两人之间还有一个小圆圈，表示一起在共同繁衍后代，而苏美尔人神话中的双蛇缠绕就没有这么多的意义在内。
表7-20六十甲子表
四、时空
说到六十甲子，大家都认为它是记录年月日时的，准确地说，六十甲子是表示时空之炁（象）的概念。说到此，很多人都以为时空是由时间与空间组成的，其实，宇宙大自然与其中的万事万物是浑然一体的，根本没有什么时间，只有动与变，我们看上古华夏文明体系《周易》中卦的爻动与变卦就知道了，时间只不过是人类文明之中用于区别事物变化中动与变的过程与节点而人为设置的概念，其本质是时空之炁的动与变。
所以，六十甲子中的60个甲子，都是不相同的，我们从十天干和十二地支所代表的意义上，就能明白每一个甲子所代表的意义。有进一步感兴趣的读者可以去看社科文献出版社出版的《解读<地母经>》。
我们看六十甲子，如此精巧的这么一个结构，却可以代表一个昊大的时空，而这个六十甲子时空，又多么象是单纯由60个碳元素构成的形状像个大分子足球似的多环芳烃和布基球（图1-1）。
我们参第一章第四节——太空生命的泛精子假说和PAH假说，就会发现多环芳烃和布基球虽是一个大分子，但它的本质也是一个时空，而且多环芳烃作为一个稳定的分子，在非常接近绝对零度的环境里，发生的化学变化趋势就是朝着氨基酸和核苷酸变化的，由于氨基酸是蛋白质的基本单位或原料，核苷酸是核酸的基本单位，核苷酸存在于所有生物体细胞中，是RNA、DNA的原料，那这两种有机物的指向性就非常明确了。
就是说，在星际空间当中，竟然有可能直接就会产生构成生命的要素。而且研究表明布吉球对辐射非常稳定，即使在恶劣的太空环境下也能存活数十亿年，都能够保持完好无缺，并且可以在恒星之间穿越极远的距离。
这些碳原子由十二个五元（五边形）和二十个六元（六边形）环组成的布吉球，代表着一个时空，五边形就像是五行，六边形就像是六炁。五行转十二次，形成一个六十甲子；六炁分为三阴三阳，阴阳一体，实乃三炁，三炁转二十次，也是一个六十甲子。
它与十天干转六次，十二地支转五次，形成的一个六十甲子，是一样的。也可以说在布吉球的五元中藏着十二地支，在六元之中藏着十天干。
三对阴阳的六炁实乃三炁，即三生万物的三炁，转二十次，就是一个六十甲子的时空大圆满或大圆满时空，简称大圆满。
地球在自旋、公旋，太阳系在自旋、公旋，银河系也在自旋与公旋，在地球中间、在太阳系和银河系的的天体之间存在着巨大的空间，就像构成物质最常见的分子、原子等基本粒子的内部大部分结构都是空的一样，这个空并不是真空，内部存在着像上古华夏先祖所说的炁一样，所以，在物质的分子中间才会有原子、在原子核周围才会有电子围绕着它运动，这就像是地月五星绕日逐日之炁（象）一样。
所以，不论是宏观的宇宙大自然，还是微观的原子，就这样旋出了一个一个的大圆满。
而上古华夏先祖发现的地球上一切生命的起源，恰恰是地月五星绕日逐日之炁（象），从多环芳烃和布基球的本质是一个时空，我们也能证明，上古华夏先祖认识到“天人合一”后，人体的生命也恰恰是时空之炁（象）。
上古华夏先祖的智者们，就是通过“仰观天象，俯察地理”发现了宇宙大自然中的这样两个公理：
1、地月五星绕日逐日之炁是地球上一切生命的起源；
2、宇宙大自然中的万事万物无非都是炁。
五、六十甲子纪年
自上古文明诞生以来，时至今日，全世界只有中国人在用天干地支纪年，而且这种纪年通过黄历的方式已经流传了几千年了。那么问题来了，上古华夏先祖为什么非得要用干支来纪年呢？六十甲子开端的第一个甲子年究竟是从何时开始的呢？说实话，这样的问题非常非常地重要，它不但对上古华夏先祖用文明中的物候指导农牧渔业生产非常重要，而且还对指导中医用“五运六炁”防疫抗疫（瘟疫）的工作非常重要。
为什么非得要用干支来纪年呢？本章前两节说过了中国式文明中的天干与地支所代表的逻辑归纳在一起的各种概念与意义，是上古华夏先祖通过观天（“仰观天象，俯察地理”）的发现，然后观象授时，归纳、总结、设计出来的中国式文明与科学技术。当我们把不同干支所代表的意义分别套入六十甲子中六十个不同的纪年干支，就会发现每个纪年干支的炁（象）是各不相同的，而古人会说是太岁不同。
为什么不同？是因为每个干支年，在银道黄道上的地月五星绕日逐日之炁的五星所在的时空分布位置不同，对地球造成的炁场（引力）也各不相同，也就是《地母经》中每个干支之年的太岁不同、六炁不同、物候也不同。这样，不同的物候之炁（气象），就会对地球上一切生命（包括人类和植物农作物）的健康生长产生不同地影响。
所以说，它不但对上古华夏先民们用文明中的物候指导农牧渔业生产非常重要，而且还对指导中医用“五运六炁”防疫抗疫（瘟疫）的工作非常重要。这是上古华夏先祖所发现的宇宙大自然中万事万物的自然运动法则和客观变化规律，这是中国式的文明与科学技术。有兴趣的读者可以去看社科文献出版社出版的《解读<地母经>》。
至于历史上六十甲子开端的第一个甲子年究竟是从何时开始的？笔者在此建议有兴趣的读者去*今条头日**看广百宋斋先生发表的文章和微头条，广百宋斋先生和他的团队为此做了大量的工作，在他的许多微头条和文章中说的非常清楚，笔者在此就不赘述了。
六、为何要取六十甲子，而不取其他数的原因
天干为何要用十？地支要用十二？
首先，一定要牢固树立起地月五星绕日逐日之炁（象）的“生命之树”观念，干就像树干，支就像树枝。
天干是太阳在银道上的运动，类似于大树的树干，所以天干为阳。
由于天干为阳，代表事物的表面现象（表象），所以，天干也可以描述地球的表面，就像《周易》中描述地球的表面可分为“十朋之地、十崩之地、十方之地”，就像在一个西瓜上砍四刀，会形成“八卦九宫十块皮”，天球于地球是一体的十方之地。
这样，天干就包括了阴阳、四象、五行（五运）、八方（八卦）的意义在内。所以，天干要用十，在数学意义上形成了十进制。
注意！如果你没有真正认识到“天人合一”，你就不会真正理解人与地球是一体的、人与太阳系是一体的、人与银河系乃至天球的整个时空都是一体的。
你没有真正理解人与地球一体、人与太阳系一体，你又怎么能认识到你与“十崩之地”的天球与地表是一体的呢？你又怎么会认识到表述地表“十崩之地”的“十天干”与你又是一体的呢？你又怎么会认识到描述“地月五星绕日逐日之炁（象）”的“生命之树”的“十天干”与你又是一体的呢？
所以，你看时空八字中的日天干、月天干、时天干、年天干都可以代表一个人，因人本身就是时空之炁（象），叫“天人合一”，这个时空之炁（象）可以用十天干来纪（代表）。
同理，如果你没有真正认识到“天人合一”，你又怎么会认识到表述地球绕日一周的一年可分为“十二地支”、一日可分为“十二地支”，所以你看时空八字的日支、月支、时支、年支也都可以代表一个人。因人本身就是时空之炁（象），叫“天人合一”，这个时空之炁（象）可以用十二地支来纪（代表）。
所以，“十天干”“十二地支”都可以是圆球（天球与地球），也是“与人合一”的。
地支是地球在黄道上的运动，类似于大树的树枝或根系，加上月相的变化，所以地支为阴。由于地支为阴，代表事物的内在规律，所以，地支也可以描述地球上一切生命的规律，就像地球绕日一周为一年十二个月的炁象，这样，地支也包括了阴阳、四象、五行（五运）、六气、八方（八卦）的意义在内。所以，地支要用十二，在数学意义上形成了十二进制。
这样，干支就可以组成六十甲子。可为何非要选用六十，而不用其他数字呢？
所以，要想真正明白“六十甲子”就必须要真正的明白“十天干”、“十二地支”与“天人合一”，它是发现地球上一切生命起源（包括人类）、表述“人”与“时空”以及“天人合一”的承上启下的咋都绕不过去的概念。
六十甲子中隐藏着华夏先祖观天和创造文明架构体系的许多机密，之所以取“六十甲子”，一是日月地球的圆运动处在一条线上，需要约30年；二是金木水火土星的圆运动处于一条直线上，需要约60年；三就是要给“一（混沌）、二（阴阳）、三（天地人三才）、四象、五行、六气、七律、八卦、九宫、十天干、十二地支、二十四节气（藏于十二支）”这些圆运动的概念之数要找一个最小公倍数。三者都是要找一个最小公倍数。
不但要找出日月地球、五大行星以及上面提及的这些概念之数都能轮回的最小公倍数60，而且在一个圆运动的60甲子中，还要能涵盖混沌、阴阳、三才、四象、五行、六气、八卦、十天干、十二地支、二十四节气这些时空所拥有的意义及逻辑（归纳与演绎），这样形成的系统，才算是能包罗一切（包罗万象），才算是能经纬天地万物的过去、现在、未来，才算是能经天纬地、基本圆满的文明科学体系。
注意！混沌、阴阳、天地人三才、四象、五行、六气、七律、八卦、九宫、十天干、十二地支、二十四节气，其本质，全都是时空之炁。
这个最小公倍数只能是60，注意！这也是极近似的大约之数。
如此，这个大约的60，就与五星连珠（开端与结尾）大约60年才会发生，给对应上了，这就与自然规律给对应上了，所以，关键在这呢！
注意！因为都是轮回的圆，所以只能是取大约60就行了，就像五大行星绕太阳旋转一周的天数，都是约等于一样。
而把“七律、八卦、九宫”考虑进来，都共同取一个最小公倍数，分别是63、64、63，看似差的有点多了，这也没关系，看《地母经》与《推背图》就知道，里面的64卦对应了60甲子，只不过去掉了最后四个卦。
所以，看中国人的文化习俗中，就会有“差不多就行了”这样的观念，就来自于上古华夏先祖的文明与科学。
其实，我们看圆周率，小数点之后永远都是无限不循环的小数，也就明白了。
既然天球与地球都是“与人合一”的，那么“十天干”与“十二地支”合成的60甲子，就能以六十四卦、六爻、八字、太乙、奇门、六壬等时空预测（逻辑）之术来演绎万事万物的变化了，单看八字，就能说明六十甲子，已整体包涵了混沌、阴阳、三才、四象、五行、六气、八卦、十天干、十二地支这些时空所有的意义及逻辑（归纳与演绎）。
所以华夏文明文化中的八卦、六十四卦、八字、奇门、六壬等预测之术，都只是大致如此、极近似而已，比如，说你婚姻不顺，究竟不顺到什么程度？像现代社会的社交如此广泛，究竟一个男子这一生会与多少个女子有过关系，是算不准的，只能是大致与近似。
只要是近似的、差不多的，就会是包罗万象的，有了象，就能利用“象”来调节改变（利用八字、风水调节、改变你与家人的吉凶），注意！是有所改变，可以改变许多，能大事化小，但并不能彻底改变。
把地球上所有的“象”都进行归纳逻辑，都可以归纳进入阴阳、四象、五行、八卦，或者说阴阳、五行、八卦都是“象”的归纳逻辑；所有的“生比克泄耗”与“冲合会刑穿”都是演绎逻辑，整个归纳与演绎逻辑之链环环相扣，严谨而缜密。
这就是上古华夏文明文化的特点！
前面说了天干为何非要用十，是因为十天干与太阳有关，也是大致如此，而十二地支却跟月相有关，因一年的月相也是大致如此，就像古印度的历法还曾有过一年十三个月呢，也是大致如此。
可这在上古时代，已经是非常先进的科学技术了，甚至是观天，都已经精确到时辰了，不服都不行。可是我们现在却有许多的人却认为上古的中国（地理概念）时代是一个蛮荒的时代，甚至还有许多人认为中国古代根本就没有什么文化文明与科学技术，文明是西来的。
通过考古挖掘出的*物文**就说世界文明起源于两河流域，中国的文明是西学东渐，就非常片面了。考古挖掘出的*物文**，只能说明表象，而文明并不只是实物（*物文**），还有非常重要的思想与智慧，这才是本质性的东西，这就需要通过典籍来挖掘、分析古人的思想智慧了。所以，这两者需要相辅，才能相成。
即使看现代的科学技术，就说机械制造领域，加工任何一个零部件，都是要给一个公差范围的，就是给差错或差别容许一个范围值，为何？因为它们的装配也是有一个精度范围的，只要如此，就满足了设计的要求。这就是在物质与技术高度发达的现代，都还是这样一个水平与标准，我们还有什么理由非要去要求古人呢？
就说西医吧，就连对人体最基本的认识，方向都错了，还有什么可说的！所以，今天的我们，根本就没有资格批评华夏先祖设计的文明架构与文明体系！
待续