几年前的一个春风骀荡的上午，我和学堂的几位同事前往城南几十公里的乡野踏春赏景。那是惊蛰已过，也是一个“日淡风微已仲春”的时节，阳光明丽，天地回暖，一路上气清景明山花烂漫。
我们去的地方是同事刘同学的老家，一个依山傍水的小山村。那时她才从一所师范学院毕业，正在准备考研阶段，今年初她与相恋的男友修得正果走入婚姻殿堂，结婚日子是找我为他们选的。
这个藏在山中坐北朝南的传统村落，全村尚余十多户人家，房舍新旧相间，依山而建至上而下一排排展开，年代最久远的一处院落建于清后期，年久失修已无人居住，一曲从不远山腰流下的玉带水把整个村子绕抱其中。我与一八十多岁的老人聊天得知，村子已有三百多年历史，那座最老的建筑是当年一个秀才人家的住所。
沿着村中一条青石小路可通往后山。正是红肥绿瘦的春季，翠草繁花铺满路旁，乡野僻壤显得格外幽静。行至半山腰的开阔处，立有一座草亭，造型古朴简单，以供上山的人遮风避雨稍作休憩之用，不知是村中何人所修。这座像是从传统山水画中搬来的草亭，左右木柱上用毛笔写有一副楹联，上联和下联分别是：
风来疏竹，风过而竹不留声；
雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
没看到亭名，我姑且称它为“不留亭”。不留，就是身心自在、去留无意之意。
这幅亭联其实是有来头的，它出自明代洪应明的《菜根谭》中的句子，原句是：
风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。
这句话就是说：风吹竹林，风过去后竹子就不再沙沙作响；大雁经过深潭，它飞过去后潭水就不再留有雁的影子。一个活得通透的君子，事情来时动心起念、智慧妙用，事情去了就收回心念归于空性。
整句话可以归结为四个字： 事去心空。
这是一句妙语，也是见道之语。很多人，一件事儿过去好久了，还纠结在过去，挣扎于情绪，停留在恩怨中无以自拔，时间久了就形成了当代人所说的“精神内耗”。中国古代有一个与内耗接近的词叫“戚戚”，古人云“君子坦荡荡，小人长戚戚”，有些人理性，看事情通透豁达，活的放松坦荡，有些人总是纠缠在想象中，搞得紧紧张张，患得患失，愁绪万千。一天中明明什么都没干，却比干了很多事还疲惫劳累，精神内耗是一种不自觉的自我虐待过程。
一个念头，想得多了，慢慢会转为潜意识，甚至形成现实，在心理学上称为“吸引定律”。王阳明说“心外无物，心外无理”，人一旦多想，事情就扭曲变形，再也不是原来样子，所臆造出的境况不过是自己念头反复加工的结果，自我却不自知，甘愿活在“幻影”中，怎算的明智呢。
从佛家来看，世间之事不过“无常”二字，没什么是永恒，时间、空间、人事、境遇都在变，不住在相里，不执着，对待已发生的事不回忆、不评判，才能得清静，活在当下。 当下不是一个时间概念，是一个心境状态 ，活在当下的人是觉醒的、理性的、清澈的，是身心合一的。
道德经有言：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵。”一就是道，就是真空妙有，就是专一，就是当下。掌握了这一根本，天会清明，地会安宁，神和人也会英灵起来，老子此句说的也是安于当下的妙意。一个人若不能“即空即有”护好心念，不仅不利于做事，还会生发出很多不必要的烦恼痛苦出来。
时下的人身处百年未有之变局，观念分化更迭下，各种思潮云涌，繁纷复杂的人事和生存发展的压力，极易让人陷入精神的困顿和内耗中，如何做到事去不留、事去心空，养得一颗灵动喜悦的心境，显得格外重要。
事去心空，是一种认知，也是心的境界。有了这种认知和心境，人事的本质就能勘破并适时放下，一个人会轻松自在很多。