苟日新，日日新。只要太阳每天升起，我们就应该有所精进，有所进步。这是一个滴水穿石的过程，一日不做，一日不食。古今中外的圣贤都主张日日精进的。
庄子也说“一之精通，合于天伦”。 我们要一门精进，合于天命，这个‘天伦’指的是‘天命、天理’。有伦有义，有分有
辩。‘伦’指的是天命，‘义’才指的是一种逻辑思辨，指的是社会存在的那种条例、约束的机制。我们只有专注于自己，专注于一件事情，才能够一通百通，才能够打通自己，和自己和解。这就是庄子说的‘自解’。庄子表达的非常全面，我们既要做到‘一之精通’，又不能够违背天伦，违背这种天命、天理。
做好一件事情，专注于提升自己，这是没错的。如果你不能够合于天伦，那也会跑偏。 也就是说，如果你把你自己手头专注做的一件事情，仅仅作为一种谋生的手段。不能够
反观内照，不能够逐渐的提升自己，注定就会成为一潭死水。
惠子据梧，昭文鼓琴，师旷枝策。这三个人都是一门精通的人，他们在各自的领域都是名利双收的。但是庄子却说这三个人是‘坚白之昧终’！他们没有把自己的爱好、兴趣向正一、全真的方向去精进，而是向名利的方向去精进。把一切的成就都归于自己的刻苦、勤奋、努力、自律……。因此，他们也这样去要求自己的子女。然而，其子一事无成，文以纶终。最后也只是在虚华中荒废了光阴，荒废了生命。
我们讲到精进，通常会想到一个词‘勇猛精进’。其实精进根本不需要勇猛。这是一种滴水穿石的功夫。这是一个渐修的过程，是滴水穿石似的渗透。这种渗透力一天一天的看，没有什么变化，一年一年的去看，它的变化是惊人的。
日计之不足，岁计之有余。只要你一执着，一用力，稍微用一点力，就会有一丝的牵绊，就那一丝的牵绊，足以能够把你打回原形。这种用力和执着其实是一种贪念。
当你一门精进的时候，仅仅着眼于名利。不由的就想改变自己的节奏，加快自己的速度，最后是适得其反，欲速则不达，贪多嚼不烂。 如果有让你感兴趣的事情，那是天赋其能。循着这个点去丰富自己的精神世界，而不是着眼于外在的功名，这样的人自己能够享受那种天乐，享受那种精神的乐趣，外在的你需要的东西都会顺带而来的。 可是我们大多数人好像是没有什么兴趣的，甚至是一蹶不振的。
庄子说的‘一之精通，合于天伦’，并不是单单指的事业方面的，哪怕是我们行走坐卧之间，专注于自己的呼吸、行走、吃饭……，都可以达到‘一之精通’。 庄子的天籁以及心斋、坐忘。只是在听气，只是在听呼吸，就能够至于圣境，至于真境。‘虚室生白，吉祥止止’。当我们专注于自己的一呼一吸的时候，你也会像大鹏一样，感觉到天地是如此的透明，如此的清晰，一切都仿佛历历在目。 南国子綦只是在听那个风，就可以享受到那种天乐，就可以享受到自己精神富足所带来的快乐。听风其实就是听气，万物都是冲风起，万物都是从气起。所以庄子说“通天下一气耳”。
“人虽有知，无所用之，谓之至一”。 庄子从‘一之精通’给我们讲到了‘至一’，讲到了最大的‘一’，最大的‘一’就接
近于了道，因为只有道才能够生‘一’。 虽然我们有感官，有眼、耳、鼻、舌、身、意，但是我们不去用它，我们就可以达到
‘至一’之境。 因此，精进是对的，我们必须要精进。 但是，无需用力，无需勇猛，保持一颗平常心，日日精进，日日必有所得。 好，今天就给大家分享到这里。