事实是个顾固的东西。无论我们有怎样的愿望、倾向或者情感需求，这些都改变不了事实和证据。
--约翰·亚当斯
《牛津英语辞典》对信仰的解释是:“对某人或某事的完全相信或充分信任，基于精神信念而非证据基础之上对于宗教教义的强烈信奉。”
把信仰作为基石，无论理论或故事是多么牵强，多么稀奇古怪，多么不大可能，多么未必确实，理论都是可能的，故事都是确实的，因为信仰不能为事实所质疑，哪怕再多的证据也不能在信仰之下接受的东西那儿转移开来。然而，就连信仰也必须得有个对象，或者说至少得有个内容，因为--要包含一个双重否定--你不能相信不存在的东西。这样来说，尽管正如使徒保罗在《希伯来书》(11:1)中所说的那样，信仰就是“所望之事的实底，是未见之事的确据”，但信仰一定得有某种有形的、实在的对象才可以存在下来。譬如说，要是信仰神，就一定得有某种有形的结构阐明这个神性的特征、属性、行为、命令和期望，以便相信神确实存在着。
摩西其人及《圣经·旧约》中《出埃及记》一书中所记载的摩西带领以色列人摆脱埃及人奴役的故事，是一直在撰写并重写的故事，目的是保留耶和华的忠实追随者。正如我们在有些现代版本《圣经》中看到的那样，其描述实际上只是对《出埃及记》一书原作者最初写作内容的重构。从传统上来讲，人们认为作者是摩西。在《圣经·旧约》描述中确立的历史数据已被忽略、编辑或省略，只有与确立信仰相关的故事的基本内容才得以完全保留了下来，因此就把整篇叙述变成了鼓舞忠诚地奉行耶和华崇拜的手段，而不是带有历史效度或考古效度信息的描述。
如果历史与《圣经》不相符，那么历史一定是错的……对吗?
用“《圣经》说……”来确立《圣经》中提到的历史事件的事实，这是徒劳无益的做法。这并非因为提及的故事本身是假的，而是因为故事被包含在这样一部书中，而这部书的写作目的是在虔诚的追随者中间建立信仰，而非是陈述信息，从而把故事置于一个历史背景之中。谈到摩西的故事和出埃及记《圣经》叙述带有一种确定无疑的“该死的历史事实”的光环因为它毫无任何确凿的参照，可以让读者毫无疑问地确定故事的人物、事件、地点、时间和原因。公然略去《圣经》叙述中的事实，这种做法背后的原因需要猜测，正如这些事实的明显缺席。说出这些事实被忽略的可能原因，也只能是一个猜测练习罢了。不过，简言之，忽略这些历史细节，一是因为故事本身是假的，作者不想与历史上的任何埃及国王或存档的事件有任何关联。二是因为故事在《圣经》中出现的目的。其重要性只是满足正在讲述的事件能够提升信仰的所有命令。如果过于详尽地展开细节，将会分散上帝对其受奴役人民的神圣救赎故事的重心。
- 虽然说没有列举出历史细节，但人们凭借信仰，可以确定《圣经·旧约》中所呈现的摩西故事和出埃及事件是完整的，事实确凿。说到信仰，据说在世界三大宗教(伊斯兰教、犹太教和基督教)中，故事确实是事实，而且故事是由神的圣意所支撑和维持的。“如果神希望把这些历史事实包括在内，它们就会在那里出现,”信仰者如是说，“因此，一定是神不愿把这些历史事实包含在《圣经》之中。无论他出于何种原因，我都不应该对此质疑，而应该相信之。”这就是信仰视角的问题，为不一致性、历史的不精确性以及忽略事实留下了余地。这就可能与圣经故事相抵触，对其提出质疑，抑或是从一个不同的角度来认识《圣经》故事。