作者：杨庆江

月有阴晴圆缺，人有喜怒哀乐，而人的喜怒哀乐，常常形之于色，发乎于声，于是便有了哭笑怒骂，副产了丰富多彩的表情包。

人都是哭着来到这个世界的。哭通常不是技能，而是本能，无师自通。在婴儿时期，哭主要反映生理上的不适，通过哭声传递饿、渴、热、冷、痛、尿床、生病等信息；长大后，哭更多地是发泄情绪。

“哭”一般定义为由于情感的大幅波动而流泪出声。许慎《说文解字》里：哭，哀声也；南唐文字训诂学家徐锴曰：“哭声繁，故从二口。大声曰哭，细声有涕曰泣；百度汉语解释为：因痛苦悲哀或感情激动而流泪，有时候还发出声音。由此可见，“哭”的标配应该是表情悲哀、情绪激动、流泪、出声，有时缺配流泪或哭声。引发哭的情绪多为怀念、失去、后悔、遗憾、害怕、高兴等具有转折性的情绪。而哭的形式主要有哭泣、啼哭、哭喊等。

巢湖不愧为文化之乡，民间处处有“文化”，即使是“哭”，也能哭出特色，哭出技巧，哭上文化层面。

由于人民生活普遍富裕，社会也文明和谐，已经很久没有听过巢湖民间传统的“哭”声了。现在，恐怕没有五十岁以上的年龄，是不会有那种对民间传统“哭”的记忆，没有七十岁以上的老妇人是不会这种“哭”了。

有个成语叫“长歌当哭”，而巢湖民间这种传统的哭法，应该属于“长哭当歌”的那一种。哭者多为中老年妇女，哭时不一定有眼泪，一般是坐在地上，也有坐在小板凳上，用一种固定的腔调，按照一定的旋律，诉说着心里的苦楚、冤屈，或是念叨亡人的种种好处，表达难舍的思念。

这种“哭”经过了许多代人的传承和积淀，便有了一定的文化属性。虽然用欣赏的眼光审视伤心人的表达方式似乎有些不厚道，但对即将绝迹的民间文化做些记录还是有些意义的。

巢湖民间传统的哭法比较文雅。不像那种呼天抢地、歇斯底里、寻死觅活的*情纵**大哭，耗费过度的体力，有的甚至悲痛欲绝、昏死过去，每每遇到这样没有文化含量的壮烈哭法，一定会有多女性邻居拉着劝解，防止伤了哭者或是损坏了家里的财物，这种“豪哭”一场过后，可能要经过很长时间才能恢复过来，像害了一场大病一样，于事无补，毕竟日子还要继续过。而巢湖民间这种传统的哭法，只是倾诉，有较强的叙事性，娓娓道来，如泣如歌，由于不会伤身，也没有破坏性，故而一般哭者旁边没有人劝慰，由着她哭去，倾诉完了，她会自己起身，做该做的事情去了，切换到正常的工作生活状态。

这种“哭”是比较理性的，需要技巧。现在年轻女性的哭，多是一种本能的情绪发泄，真正伤心一点的哭是掩面而哭，躲在被窝里哭，哭得很低调，而那种放声大哭的，一般多是求安慰，刷存在感的，这些哭法没什么特色。巢湖民间传统的哭法需要理性，不是那种本能率性的哭，是有技巧传承的，讲究有板有眼，整个过程流畅，现在女性是做不来的。它需要熟练掌握运用固定的哭腔，慢条斯理，与其叫哭，倒不如叫唱，有旋律，有节奏，声情并茂，当然绝不是演；同时要组织语言，虽然只是情感的自然流露，想到哪里就哭诉到哪里，且哭诉的内容也往往有所重复，条理感不是很强，但要哭诉一两个小时，也不是件容易的事；再者得放下身段，一个人公开地坐在家里哭诉，不在乎别人的眼神，只在乎自己的情绪排解，心里有苦就痛痛快快大声地哭出来，主动倒掉心里的负能量，这也有助于身心健康。

二胡名曲《江河水》，乐曲激昂悲愤，缠绵悱恻，如泣如诉，有极强的感染力，其实就是根据东北民间的哭腔改编的。我曾想，庐剧里有大量表达悲情的唱腔，巢湖民间的这种传统哭法，是否对庐剧的唱腔有所贡献？这将有待于进一步的考察。

最忆是巢州 致力于传递乡音乡情，鼓励家乡人书写家乡事……