人不知，而不愠，不亦君子乎」。愠是主说的，是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了，但是没有遇到知道你的人，也没有认识你的人。自己道德学问都成就了，没人知道，没有人认识你，没有人赏识你，没有人提拔你，这是缘未熟，教化众生的因缘未熟。
从前教化众生的机缘没有熟，决定不会自己去找，没有这个道理！没有到外面说我的功夫怎么样了，你们都要来跟我学，没有这样的。诸位要晓得，机缘成熟都是别人推荐，别人礼请。你想想，印光老师他老人家七十岁才出名。实际上，他的学问道德早就养成了，但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们，到普陀去朝山遇到他的，跟他一谈之下，觉得这位老和尚很有学问，很了不起，以后就写信给他请教，他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表，这样大家才晓得普陀山有位印光老师。所以是那一些学者把印光老师的信件常常在报纸、杂志上发表，这样才出名。他老人家出来弘法利生，只有十年。他八十岁圆寂，七十岁出来，到八十岁，只有十年，这十年的影响，可说是近百年当中第一人，没有任何一个人能比得上他。
那么不知的时候，没有遇到缘，怎么办？就讲退。前面讲进，进则兼善天下，退则独善其身。他知道退，退怎么样呢？广结法缘。学不厌，每天精进在修学。诸位要晓得这一点，进则弘法，退则护法，弘法、护法不二，所以功德就圆满，这就是止於至善。进是止於至善，退也是止於至善；换句话说，我有缘是止於至善，没有缘还是止於至善。
「不愠」，愠是什么意思？愠是心里面不平，有怨天尤人的意思，含的有怒意，好像我的道德学问成就了，人家不来捧我，人家不来提拔我，人家都对不起我，这是怨天尤人。给诸位说，还有这种心，学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念，觉悟的人晓得缘什么时候成熟，有一定的。那一个人虽然不如我，但是他的缘成熟了，他说法有人听，有人捧他；我实在是样样比他强，我没有缘，我到那里，人家不听我的。所以，缘各个人不相同。当你出名的时候，你要教化众生、要精进、要弘扬内典；不出名的时候，机缘没有成熟的时候，你要护法。
这个护法是护什么？最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人，心平气和，这是有学问，这是真正道德。你看他到底有没有学问？从这里看，你就可以看出来。不管他学问多么大，名气多么大，他稍稍有一点怨天尤人、不平，那他所学有限。换句话说，他的学问没成熟；成熟了决定没有。
你们诸位看看，《了凡四训》里面有一段公案，好像一位道士对一个秀才，秀才考试的时候落第了，骂主考官。那个道士就告诉他：「你的文章一定不好。」
「为什么？你又没有看到文章。」
他说：「看到你心浮气躁的样子，就知道你的文章不好！文章好的人，心平气和。你心浮气躁，成天在骂老师，你怎么写得出好文章？」
那个人也很不错，也很难得，他就服了，他后来就有成就。所以，学问是不是真正成就，德行是不是真正成就，就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说，人能做到不怨天不尤人，就到止於至善了！我过去给诸位讲过，念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善，这才是「*善美真**慧」的人。
最后一句，「不亦君子乎」，这是总结。能够「学而时习」，有心得；「有朋自远方来」，这是教学的乐趣；再是「人不知，而不愠」，这是有护持自己；不得志的时候，能够护持自己，能够学而不厌。
这三种解释君子，君子在儒家表示一个地位；如果内典里面来讲，就相当于得到果位了。现在的学者讲就是学位，他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准，儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人，再进一级是圣人。他的教学目标就是要成君子，人人都成君子，君子之国！