卷第十一 上义
【原文】
老子曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始反其虚无，可谓达矣。治之本，仁义也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一体也，其两爱之，性也，先本后末，谓之君子，先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。重仁义者，广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经，言不合于先王者，不可以为道，便说掇取，一行一切之术，非天下通道也。
【译文】
老子说：大凡是学者，都能够清楚于天和人的职分，通晓于治和乱的根本，并能使自己心意清静，明见其始终，返归于虚无之境，可谓是通达之人了。为治的根本，是推行仁义；为治的末端，是施行法度。人之养生护神是根本；不养生而养形则是末端。本末是一体的；两者皆爱，人之本性。先本后末，先养神后养形，是君子的做法；先末后本，先养形后养神，是小人的做法。
法度的产生，是为了辅佐义的推行。重视法而抛弃义，这是看重帽子和鞋子而忘了头和脚啊。仁义是广大而崇高的。不增加其厚度而扩张其广大的，必然损毁；不增大坚固其基础而只增加其崇高的，必然倾覆。所以不用大而结实的栋梁，就不能承重。房屋承重在于栋梁，治国第一要务则在于施德。人主有了人民，就像城之有基、树之有根；根深则树木坚固，基厚则人主心安。所以做事不以道德为本的，不可以做为纲要和准则；说话不合于先王之言的，不可以作为指导。乘便之说虽然能暂时有收获，但这仅是一时的权宜之计，并不是天下通行之道啊。
【原文】
老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽，明分以示之，奸邪可止，物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。
【译文】
老子说：治人之道，恐怕就像造父驾御四马拉的车子啊。协调驾车四马的缰绳和嚼子，使其整齐划一，在心中掌握缰绳和嚼子的舒缓和紧急，在内得于自己的随心所欲，在外遂顺于马的习性和特点。所以能取道而致远，不费力气，进退都得心应手，莫不符合自己的心意，这是真正地掌握了驾御的规律啊。现在的权势，就是人主的车子；大臣们则是人主的拉车之马。人主身体不可离开车子的安适，手不可失却驷马的心意。所以如果驷马不能协调，造父也不能取道上路而疾驰；君臣如果不和谐，即使是圣人也不能治理好国家。用道来驾御臣下，即使是中才亦能人尽其力；明确职分给他们看，奸邪就可止而不生。事物到来而仔细观察其变化，自身不乱别人才能得治。不用偶然的教化，而用自然之道，则行万事而不会有过失。
【原文】
老子曰：凡为道者，塞邪隧，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也，故曰勿使可欲，无曰不求，勿使可夺，无曰不争，如此即*欲人**释，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋*党**，即奇伎天长，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人矣。
【译文】
老子说，凡是体行大道之人，都堵塞邪辟的通道，防患于未然，不以其自认为是的为贵，而以无法为非为贵。所以说：不要使人有可欲之念，没有可欲之念就不会有追求；不要使人有可夺之心，没有可夺之心就不会有争掠。这样就去除了人的私欲，大道便能通行天下了。有余的人要止于适度，不足的人致力于够用，如此天下就可以齐一了。放下对职守之事的考核而听信于非誉之论，抛弃功劳之人而任用朋*党**，就会使怪巧之术盛行，坚守职责的人得不到进用，民俗乱于国，功臣争于朝，所以人主有道则制人，无道则为人所制。