佛告诉阿难：如果一个人没有了手，这个人肯定不会有拳头了；可是当一个人没有了眼睛，却并不能说他的看东西的能力全部都没有了。
听到佛这么一说，阿难当时一愣。
佛接着说出了他的理由：“之所以会这样，阿难你想想看，当你在路上，随便问一个盲人’你能看见吗？’那个盲人一定会这么回答’我的眼前，除了一片黑暗，什么都看不见。’”
“那岂不是说：没有了正常眼睛的盲人，他只是看到了被观察的黑暗而已，黑暗，或者说没有任何光线信息，就是茫然的眼尘，因此说盲人并不是什么都看不见，他看见的这个能力，其实没有任何的缺失。”
阿难这个时候，终于受不了了，他直接反问佛说：“盲人的眼前，只能看到一片黑暗，他并不能看到花草树木啊，怎么能说他看见了东西呢！”
对啊，我们平时说的看见，就好像我们在前面分析眼睛接收光线等等看东西过程一样，盲人并不能接受外界反射过来的外部东西的光线，自然就不能转化成神经信号，自然就不会看到外面的东西了。
佛怎么还说盲人的见没有任何缺失呢？
佛对于阿难的这个反驳，还是一贯地用他的继续提问的方式来进行回答：“阿难，你说说看，盲人没有眼睛，他所看到的黑暗，和有眼睛的人在没有任何光线的暗室中，所能够看到的黑暗，有区别吗？”
同样都没有任何的光线反射可以进入视觉系统，这两种黑暗，这两种什么东西都看不到的情况是一样的吗？
阿难斩钉截铁的说：“不管是没有眼睛的盲人，还是有眼睛但是在暗室中的正常人，虽看到的黑暗，并没有任何差别，这个黑暗当然一样了。”
不过这个和能看见的作用又有什么关系呢？
佛解释说：“当那个因为没有眼睛而不能看到东西盲人，突然得到了正常功能的眼睛，能够看到种种事物的时候，按照你的理解，应当称作眼见。”
“当处于暗室中的有眼睛的正常人，突然看到暗室中出现了灯光，能够看到暗室中的东西的时候，这个按照你的理解，是不是应当叫做灯见？”
“如果说，灯能够具有看见东西的功能，那灯也就不是灯了；再说了，如果是灯能够看见的话，那是灯自己的事情，和你又有什么关系呢？”
“因此阿难你应当明白：灯只不过是提供了光线，这个光线被眼睛接受了，才会产生看见东西的可能性；而这个眼睛也只是接收光线的工具而已，真正能够对光线信号和后来的神经信号进行分别和辨认的，真正具有能看见东西功能的见性，才是你的真心啊！”
佛讲到这里，真是苦口婆心。
我们仔细观察和分析能够看到东西过程的所有的组件，包括光线、眼睛角膜、晶状体、虹膜、玻璃体、视网膜、视神经、视觉中枢等等，每一个都是可以仔细分割的。
也都是可以从时间、空间等各种前提条件的角度，去分析它们各自的因和缘。凡是能够被因缘所包含的，全部都是有生有灭的，全部都不是真实可靠的。
只有不能用因缘解释的，才可以称得上是我们自己。
结论还是一样的：
【真正能够分析和判断，表现在视觉方面，真正能够说的上是具备看东西功能的，其实也只能是我的心了。根本不可能是眼睛，更不可能是其他别的东西。】
佛的这个理由，阿难听得是清清楚楚，甚至包括其他在场的诸位，也都听见了，但是都没有真正明白这其中含义，都在默默地思考和等待，等待佛进一步的讲解。
