《存在主义心理治疗》中讲了存在主义理论中的 四个生命终极关怀：死亡、自由、存在性孤独和无意义。本期接着整理最后一个主题：无意义。
生命的意义是什么？为什么活着？如果人生必有一死，那么这一切到底有何意义？
这是正常人也会去思考的生命终极问题。哲学一直在探索这些问题的答案。
存在主义哲学观认为：人在无意义的宇宙中生活，人的存在本身没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就、从而拥有意义。
而人个体在“那儿“，但同时个体也构建了什么是 “那儿”。自我是二合一的，一个客观的自我，是经验的自我；一个先验自我，建构了自身和世界。
尼采说人的高贵之处在于自身有决定价值的能力，不需要别人同意，他懂得自己给事物以荣耀。这是我认为对生命讴歌最霸气的一段文字，有一种隐而不发，而又清晰可见的蓬勃生命力。
在经济水平发展的今天，当脱离温饱、人类精神世界开始丰富后，在思考生命的意义、而找不到意义的无意义感引发的心理问题也似乎更突出。大量的年轻人因为无意义深陷痛苦中不能自拔，甚至选择放弃生命，当然，这绝不是当今社会的特有现象。
书中写道，弗兰克尔曾总结有近一半的临床病人有无意义危机。欧文.亚隆认为临床中有三分之一的病人是不能被诊断为临床上所定义的神经症，而是在受到生活无意义感和无目的感的折磨。再早些时候，荣格也提出，无意义感制约了生命的充分实现，因此可以看作是一种疾病。
生命缺失意义在神经症的产生中起着至关重要的作用，最终，神经症患者应该被看作是一个受苦的、尚未发现自身意义的人。
意义如何定义？书中写道是指逻辑一致性，用来指代某物所表达的含义的一般性词汇，追寻意义指的是追寻一种逻辑一致性。世俗意义是指有目的性：个体将生命体验为具有某种目的或需要得到实现的功用，具有主要目标，并可以将自己奉献于这个目标。
弗兰克尔认为无意义的病因学和症状是：人类不像其他动物，并不会为自身的驱力和本能所支配，现代人也不像久远一些的人类，现在已不受传统的以及传统所期待的价值观支配，但当我们失去这些方向后，反而不知道自己想要什么，要么做别人也在做的事，要么做别人要求做的事。
心理治疗中意义的意义
需要意义的个体，如何在一个没有意义的世界中找到意义。
生命本身也充满了矛盾，意义在临床中的价值之一是降低焦虑，意义的存在能够减轻人在面对缺乏规律和结构的人生和世界时所产生的焦虑。没有意义感的人生表现就像大海中没有方向的船，似乎只有趋于死寂。
而存在主义治疗代表大师弗兰克尔定义了三种生命的意义：
1、创造的意义，在个体创造中，个体完成了什么或者给世界贡献了什么？
2、体验的意义；个体在人际经验与个人经历中获得了什么；
3、态度的意义；个人面对痛苦，面对不可改变命运的姿态。
这也是弗兰克尔意义疗法的核心，生命的意义总能从这三个方向探寻，在洞察这些意义之后，更重要的治疗策略是引导来访：参与生活。
意义感是参与生活的副产品，全身心地参与生活，不仅可以消除宇宙观点带来的无意义感，还可以提高个体以某种和谐的方式完成生活的可能性。
组建家庭、照顾他人、构思新项目……去发现、创造、建设，所有这些以及所有其他形式的参与都能带来双重回报：丰富个体，并缓解由存在的残酷现实直接造成的强烈不安。
当然很多无意义之下的问题是其他问题，如之前我们讲的死亡、自由、孤独相关，那这些问题需要直接面对处理，而纯粹的无意义问题最重要的就是帮助来访将视线从这个问题上转移，接受参与的解决之道，而不是沉浸在无意义感的问题之中。
佛陀说：追问生命的意义并无教益，人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。
最后以康德的这句话结尾：像你第二次活着那样生活，像你第一次做错了事情那样生活，像你现在就要做的那样生活。
愿我们都能尽情绽放生命。