走向光明的英文 (走向光明的大道)

走向光明的天堂,走向光明的前途

心 灵 宝 玉

心里的宝玉

一位想要学习玉石鉴定的青年,不远千里的去找一个老的玉石家,学习玉的鉴定。

当他见到老师傅,说明了自己学玉的志向,希望有一天能像老师傅一样,成为玉石的专家。

老师傅随手拿一块玉给他,叫他捏紧,然后开始给他讲中国历史,从三皇五帝夏商周开始讲,却一句也没有提到玉。

第二天他去上课,老师傅仍然随手交给他一块玉,叫他捏紧,又继续讲中国历史,一句也不提玉的事。

就这样,每天老师都叫他捏紧一块玉,光是中国历史就讲了几个星期。

接着,老师向年轻人讲风土人情、哲学思想,甚至生命情操。

老师几乎什么都讲授了,关于玉的知识却一句也不提。

而且,每天都叫那个青年捏一块玉听课。经过了几个月,青年开始着急了,因为他想学的是玉,却学了一大堆无用的东西。

有一天,他终于鼓起勇气,想向老师表明,请老师开始讲玉的学问,不要再教那些没有用的东西。

他走进老师的房间,老师仍然像往常一样,交给他一块玉,叫他捏紧,正要开始谈天的时候,青年人大叫起来:“老师,你给我的这一块,不是玉!”

老师开心的笑起来:“你现在可以开始学玉了。”

这是一个收藏玉的朋友讲给我听的故事,我很喜欢。一个人不可能什么东西都不懂,而独独懂玉的,因为玉的学问与历史、文化、美学、思想、人格都有深刻的关系。而这个世界的学问也不是有用、无用分得那么明白的。

佛法与人生不也像学着去懂一块玉吗?一个对人生没有深层体验的人,是无法获得真实的法益的,这是为什么经典上说:“法不孤起,随缘而起”的原因了。

没有深陷于生命的痛苦的人,无法了解解脱的重要。

没有深陷于欲望的*绑捆**的人,不能体会自在的可贵。

没有体会过悲哀的困局的人,不会知道慈悲的必要。

没有在长夜漫漫中啼哭过的人,也难以在黎明有最灿然的微笑。

佛法就好像手中的一块玉,如果没有握过许多泛泛的石头,就不能了解手中的玉是多么珍贵了。

所以,要学佛的人,应该先认识人生。

走向光明的天堂,走向光明的前途

眼睛最值钱

我喜欢假日的时候去逛古董市场,因为会遇上许多古董的行家,偶尔也会遇到自己喜欢的宝物。

日子久了以后,认识了一些卖古董的摊贩和一些古董的收藏家,我逐渐发现到,买古董的人比卖古董的还要内行,有许多卖古董的人甚至对古董一无所知,只把它当成一般的货物。

举个例子,有一天我在一个卖壶的小贩摊子上,看到时大彬的仿制茗壶,时大彬是中国明朝最伟大的紫砂壶作者。眼前那一把壶虽是仿制品,却做得十分精美。

“多少钱?”我问。

“三千元。”小贩说。

“假的也卖这么贵。”

“什么假的?当然是真的啦!”

“时大彬是谁?你知道吗?”

“当然知道了,这一把是他亲手卖给我的。”小贩面不改色的说。

对于这样的古董摊贩,我们只有无言以对了。

因此,买古董的人,眼里只有古董,价钱是不太在乎的,卖古董的人,眼里只有金钱,他们才不在乎古董的价值。

例如一个明朝宣德的香炉,古董商是五千元批到的,他只一万元就会卖,才不管那香炉的好坏,真正懂得宣德香炉的人以一万元买到,可能一转手就以五十万元卖出了。

有一次,我和一个买古董的人蹲在小摊前看一尊魏晋的铜佛,他突然严肃的对我说:“说真的,我们的眼睛最值钱!”

“为什么?”

他说:“因为只有眼睛才能辨认真假、判别年代、分出美丑,所以,买古董的人,要先锻炼自己的眼睛,有了好眼睛,就不会受骗上当了。”

“我们的眼睛最值钱”这句话讲得真好,别人花十万才能买到的古董,我们花一万就买到了,我们那一次的眼光,价值正是九万。还有什么古董比这个更值钱呢?

因此,我们去逛古董商场,是对眼睛的一种学习。我喜欢台湾话把古董商说成是“古物商”,把古董摊子叫做“古物堆”,我们去找古董,正是在古物堆的破铜烂铁中寻找我们失落的那一对值钱的眼睛。

生活也是这样子的,我们在凡俗的生活中追寻更永恒的价值,不也是在找回那失落的眼睛吗?

只要找到值钱的眼睛不只能找到最好的古物,也可以进而见及生命的真相了。

曾经有一个年轻人去拜在一位师父的门下,希望师父教他认识人生的真相。

师父只教他洒扫、泡茶、接待宾客,闲暇的时候就用来静心,并观看这个世界。

弟子过几天就会问师父:“师父呀!您什么时候才能教我人生的真相呢?”

又过了一阵子,弟子更着急了,问师父:“师父呀!你到底要什么时候才能告诉我人生的真相呢?”

师父被问烦了,拿一个石头交给他,对他说:“你拿这个石头到菜市场去估价,只要了解它的价钱,不要真的卖掉它。”

在菜市场里,有两个人想买这个石头。有一个人出价十元,另一个出价二十元,第一个是要买回去做秤锤,第二个是要买回去做砚台。

弟子把石头带回来,报告师父:“师父呀!这个石头有人出价二十元。”

师父叫他把石头带到玉石的市场去,只要了解它的价钱,不要真的卖掉它。

在玉石市场,有人出价到五十万元,因为那石头看起来非常稀有。

弟子把石头带回来,报告师父:“师父呀!这个石头在玉石市场有人出价五十万。”

师父:“好,现在你把这石头带到钻石市场去,只要估量它的价钱,不要真的卖掉它。”

在钻石市场里,那块石头引起所有行家的惊呼,有人出价到五千万元,因为它正是世上可能没有第二个,最完美的钻石。

弟子欣喜若狂的跑回来报告师父:“师父呀!听钻石市场的人说,这是一块最完美的钻石,有人开价五千万呢!”

师父说:“没错,这是最完美的钻石,可是只有用钻石的眼睛才能看见它的价值。你每天追着我问:什么才是人生的真相,用菜市场的眼睛、玉市场的眼睛,和钻石的眼睛看到的人生真相都是不同的,你到底想用什么样的眼睛来了解人生呢?你要锻炼的是钻石的眼睛,而不是不断的追问呀!”

弟子听了,就心开意解的开悟了。

我们大部分的人,穷尽一生在奔驰追求,希望寻找生命中最有价值的事物,却很少人了解,我们的眼睛才是最有价值的。

有价值的眼睛看见了山,山就有了价值。

有价值的眼睛看见了海,海就有了价值。

有价值的眼睛看见了阳光,阳光就有了价值,因此禅师才说:“日照一隅,也是国宝。”

太阳所照耀到的每一个角落,都像国宝一样的珍贵,这种深刻的见解,只有好眼睛的人才能体会呀!

“青青翠竹,皆是法身。

郁郁黄花,无非般若。”

“溪声尽是广长舌,

山色无非清净身。”

如是如是。

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纯善的心

有一个人,偶然在路上看见一尊佛像,他心里想:“如果有人从这佛像上面跨过,岂不是造了恶业?”

于是,他把佛像请去安放在路边。

因为他的动机是纯善的,所以造了善业。

后来有一个人走过同一个地方,发现了路边的佛像,他心想:“这尊佛像上面没有东西遮盖,日晒雨淋,日久一定会毁坏。”

他想保护佛像,左找右找,在佛像旁边找到一只破旧的鞋子,于是把鞋子盖在佛像上面。

在平常的情况,这种行为当然要不得,由于他当时的动机是纯善的,他也造了善业。

不久,又有一个人走过,看见破旧的鞋子盖在佛像上,他心想:“是谁把鞋子放在佛像上面,真是太可恶了。”

他赶紧把鞋子丢掉。

这个人动机纯善,也造了善业。

随后,又来了一个人,看见被放在路边的佛像,他心想:“这太不恭敬了,佛像不应该放在路边。”

于是,他顺手把佛像放在附近的墙头。

他的动机纯善,也造了善业。

最后,来了一个人,他心想:“佛像应该在家里虔诚的供养才对。”

于是,他把佛像请回家,清理洁净,找一个清净的地方供养,每天烧香礼拜。

这个人也造了善业,因为他的动机是纯善的。

这四个人面对佛像时,虽然行为不同,却由于动机都是纯善的而造了善业。

我们佛教徒,为了做功德、造善业,每天都不断的在奔忙造作,却很少人回来检验自己的动机,但是功德和善业是一个人心的态度,而不是去造作了什么。

所以,一个想要创造功德和善业的人,应该培养自己纯善的意念,只要能意念清净,身口意三业也就容易清净了。

我们在礼拜佛像时,意念纯善,是造了善业。

我们在面对陌生人时,意念纯善,也是造了善业。

我们在路上捡起一片纸屑,只要意念纯善,也是造了善业。

心里有了善之心念,善业也就无所不在了。

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黄昏的沙堡

有一群孩子在海边玩耍,他们用海边的沙堆成沙堡。

每一个孩子各自建造自己的城堡,有的盖得很大,有的很小;有的盖得很华美,有的很简单。不管是大是小是美是丑,孩子都很爱自己的城堡。

沙堡盖成的时候,孩子就向其他人宣布:“这是我的城堡。”

有一个孩子破坏了另一个孩子的城堡,拥有城堡的孩子非常生气,立刻冲向前去打那破坏城堡的孩子,并且叫唤其他的孩子一起参加打架,直到把另一个孩子*倒打**在地。

由于人人都不准别人靠近自己的城堡,沙滩上不时传来这样的声音:

“这是我的城堡,我要永远拥有它。”

“世界上我的城堡最美,谁也比不上。”

“走开,别碰我的城堡!”

“你再走近一步,我就掐死你。”

偶尔也会传来叫骂和打架的声音。

那些孩子因为觉得自己的城堡最美,总是不能欣赏别人的城堡。

他们非常爱城堡,就以为那是真实的、永恒的城,忘记了那只是海边的沙子。

风雨吹坏了城堡,他们就怀恨风雨!

海浪冲倒了城堡,他们就咒骂海浪!

本来欢欢喜喜一起到海边盖城堡的孩子,为了保护和维持城堡,都变得紧张、愤恨、疲倦了,不再交谈、欢笑、拥抱了。

很快的,黄昏就来临了,太阳逐渐落向海面,天马上就要黑了。

孩子们都不自禁的想起自己的家,母亲煮的热腾腾的饭菜,不管多么喜欢城堡的孩子,也不得不要回家了。

一个孩子首先踢倒自己的城堡,别的孩子也跟着踢坏自己的城堡,这时候,没有人在乎到底是自己或别人的城堡了。因为,没有人可以把城堡带回家。

最后,他们又开始交谈和欢笑了,互相牵着手,头也不回地跑回家。

黄昏的海边,只剩下空荡寂寞的沙滩,还有倾颓破败的城堡。

夜里潮水涨了,海浪把所有的城堡推平,又变成沙滩。

第二天天亮的时候,没有人看得出昨天这里曾有许许多多的城堡,也没有人记得有许多孩子为了这些城堡曾有过多么激烈的争吵。

在生命的界线中创建的许多城堡,看来真实,却是虚幻,只有平静的海滩才是开阔而永恒的存在。

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无心才能心安

最近广钦老和尚一百零五岁诞辰,朋友找我去演讲,谈谈老和尚的生平与修行。

广钦老和尚是当代的高僧,有甚深的禅定,终生倡导念佛法门,可以说是禅净双修的典范。他的神异事迹很多,例如在深山坐禅、降伏猛虎、大蛇皈依,在泉州就是有名的伏虎和尚。例如他曾进入禅定长达四个月的时间,呼吸与脉搏完全停止,经弘一法师三弹指,才从定境中出来,使弘一法师赞叹说:“这么深的禅定,古今少有。”

又例如,他在三十六岁时,因睡睌了延误打板时间,深自忏悔,从此立志不倒单,长坐不卧,终生不睡床长达六十年,临终也是坐化圆寂。

再例如,他七岁开始素食,由于在山中修行之故,从五十岁后只吃水果,不再火食,在台湾被尊称为“水果师”。

又例如,除雨天之外,夜间喜欢在草地林间*坐静**,凡是他*坐静**之处丈内方圆,露水不湿,也无蚊虫,被目为神异。

这些修行事迹,广钦老和尚的弟子和一般佛子都口耳相传,知之甚详。但是广钦老和尚最令我感动的,是他常教人“老实念佛”,一天无事,可以老老实实念佛,那是最幸福的事了。这是经历过千难万磨的苦行之后,真正的慈悲,因为要像他那样悟道太艰难了,念佛是最简单可靠的。

在广钦老和尚的教化中,我觉得最受用的是他常讲无心、随缘、破我执。

他说:“怎样才能心安?就是要无心。”“西方在哪里?在自己的心中,心中无事、无烦恼,就是西方。”“善知识在哪里?在心。”“修行不能执著,执著即生烦恼。”

“对任何事都能放得下,放下即是功夫。”

“平常即对任何事无挂碍,免得临命终时,念头一到,就要继续轮回了。”

“一切都不计较,日常生活中不起分别心,就是修苦行。”

“无色相之心,才是学佛。”

广钦老和尚不识字,所以他的教言全是自己生命的体验,他的世寿有九十五岁,但一生平淡、自然、随缘、无挂碍,应该得力于他的无心吧!

甚至在他圆寂的时候,遗言也是“无来无去无大志”(没有来也没有去,没有事情),每想到广老的这句话,就仿佛看见了鸟飞于空中、云无心出岫、风自由自在。

老和尚很少提到经典,但他说:“经典就是路径,所以看经才知道修行的路是怎么走。”又说:“《心经》里,‘自在’两个字最重要。”

广钦老和尚生前,很少讲经、很少做法会,也很少赶经忏,他总是坐在一张旧藤椅上,像一座山,让景仰的人朝圣。因为他,土城的荒山成为圣地、六龟的僻野成为宝殿;因为他,使盛唐禅师的气象,在台湾灵光一闪。

如今,青山依旧在,广钦老和尚不在了,不,他是化成许多虚空的山,存在无数人的心里,只要一想到他那庄严的坐姿、慈悲的脸容,心里就安静了。

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敏感的妖怪

从前,在一个很深的山上,住着一位名字叫“敏感”的妖怪,这只“敏感”的妖怪很敏感,可以事先知道人们心中的想法。

有一天,一位樵夫上山砍柴,遇见了“敏感”,心里想应该抓住这只妖怪,来拯救世人,因为事先知道别人的想法实在太可怕了,它将使夫妻反目、朋友成仇、天下不太平。

在樵夫还没有动手之前,“敏感”已经知道了,他问樵夫说:“你是不是想抓我?”

樵夫没有料到自己的想法被识破,恼羞成怒,心想干脆把这只“敏感”的妖怪杀了。

当樵夫正想举起斧头的时候,“敏感”大叫起来:“哎呀!没想到你的心这么恶毒,竟然想杀死我。但是,无论你心里想什么,我都能预先知道,所以,你杀不了我,也抓不到我。”

樵夫无计可施,只好把抓妖怪、杀妖怪的想法暂时放下,继续砍柴,“敏感”知道樵夫拿自己没办法,就坐在一旁嘲笑樵夫。

樵夫为了对付“敏感”的奚落,只好更专心一意、心无旁骛的砍柴,由于过度专心,斧头的柄松了,樵夫也没发觉。

当樵夫再度挥动斧头的时候,斧头的刃飞了出去,正好打中“敏感”的头,原来在一旁洋洋得意的妖怪“敏感”,当场毙命。

这个寓言是在说惟有无心,才能对治藏在内心敏感的妖怪,因此心安的境界,也只有专心一志的人才能达到。

在生活里,我也是这样,我只是专心无心的工作,那些挫折、敏感、不顺心的念头与情绪,即使在一旁跳跃,也很快就消弭了。

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内外皆柔软

日本京都大仙寺的住持尾关宗园,是当代著名的禅师,也是有名的演说家。

由于对自己的经验极有信心,有一次他接受了一个中学的演讲邀约,并没有约定题目,他心想大概和平常一样,谈一些教化的演讲。

演讲当天,学校的老师开车来接他,他问学校的老师说:“请问今天演讲的题目是什么?”

老师说:“学校的毕业旅行准备参观大仙院和市内的主要寺院,所以想请你对学生谈谈京都的历史、古寺和名胜的由来。”

尾关宗园听了大吃一惊,非常紧张,手心沁汗,一直发抖。

因为他对京都的历史、古寺、名胜的认识浅薄,实在没有内容可以告诉学生。

中学老师看他不知所措的样子,还笑着安慰他说:“你别想得太难,只要放轻松就可以了。”

尾关宗园内心直打寒颤,眼前一片迷蒙,感觉到学校的路上时间好像一世纪那么长,直到和学校校长、老师打招呼时,心里还在想:“我究竟该说些什么?”

他在毫无准备的情形下上台演讲,因为太紧张,上阶梯时,突然绊了一跤。

全场学生哄然大笑,这一笑,使他释然了,因为心想:“再也不会有比跌跤更糟的事了。”

于是,他说:“说真的,临时要我介绍京都的历史、古寺、名胜的由来,真是太难了,所以,我在半途就好想逃回去。”

学生又是一阵笑声,这次不是轻视的笑了。

尾关禅师完全释然放松,做了一次成功的演讲。

由于在讲台绊到的那一跤,使他恢复了平常心,从“非这么做不可”转换成“这样做也可以”“那样做也可以”,本来因对立而产生的恐惧,也因为无心的跌跤而消失了。

这是尾关宗园在他的著作《大安心》中的一段回忆,他的结论是:“因为时钟的滴答声而睡不着,心里总是惦记着的时钟的声音,这是一个缺乏安定感的自己。在不知不觉中睡着,而不在乎时钟的声音,就等于与它合而为一、变为一体了。”

平常心也是无心的妙用,心里想着“要睡一个好觉”的人,往往容易失眠;心里计划着“要有一个美好人生”的人,总是饱受折磨。

“外刚内柔”的人,一旦受到挫折,就容易走极端。

“外柔内刚”的人,则会自我挣扎,难以放松。

惟有内外都柔软,没有预设立场的人,才能一心一境,情景交融,达到一体心的境界。

我和尾关禅师一样,也常常去参加不知题目的演讲,也有惶恐、紧张的时候,我总是想到这句话就释怀了:

“再也不会有比跌跤更糟的事了。”

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国王的钻石戒指

从前有一个国王,他生性凶暴,喜欢侵略,在他作王子的时候,就想有一天要占有整个世界,常常催促父王去和邻国作战。

老国王心里非常担忧,却也不能改变王子的本性。有一天,老国王生病很严重,快死的时候他把王子叫来,对王子说:“我快死了,要把王位传给你。可是心里很担心,我们的祖先一向是以仁爱来统治国家,希望你也时常心存仁爱。”

说到这里,老国王把手上的一枚钻石戒指取下来,戴在王子的手上,说:“我死了以后,希望你看到这个戒指就想到仁爱,因为这世界的每一个人都是父母最疼爱的孩子。”

说完,国王就去世了。

王子一开始很伤心父王的死,也想要仁爱,可是他想:“如果不占领整个世界,我怎么能让所有的人都得到我的仁爱呢?”

因此,在他作了国王以后,就开始训练*队军**,告诉大臣,教导人民,他说:“为了使全世界都分享我们这一国的仁爱,我们一定要攻打他们的国家,杀掉他们的国王,占领他们的土地!”

在国王的领导下,从大臣到人民都变得非常凶暴、喜欢侵略,他们每天都到处征战,侵占别人的国土,杀死抵抗的人民,于是国土越来越大,人民愈来愈残忍。

可是,战争一定有死伤,这一国的人民一天比一天少了。有一天,国王的独生王子也在战争中牺牲了,他伤心的看着手上的钻石戒指,想起了老国王的话,知道仁爱才是解救人民惟一的方法。

国王忏悔了,但是他的大臣、*队军**、人民都已经非常凶残,无法改变了,国王就想出一个办法。

他首先叫人找来一个锅子、一堆柴火放在大殿上,接着召集所有的大臣和将领,宣布了他的忏悔,但是大家都议论纷纷,不相信国王是真心的改过。

国王就命令侍卫把火生起来,将锅子里的水煮开了。然后,他把手上那先王留下的价值连城的钻石戒指取下来,丢进滚烫的锅子里,对大家说:

“现在,谁能伸手进这个锅子把戒指拿起来,我就把锅里的钻石戒指送给他。”

大臣们一阵喧哗,但是并没有人敢伸手去拿戒指。

国王于是叫人把柴火抽出来,在开水里加了冷水,自己伸手进锅子,把钻石戒指拿出来,戴回手上。

他说:“戒指虽然是很贵重的东西,可是一定要在平静清凉的水中才拿得出来。从前我们讲仁爱,却到处去打仗、杀害,就好像把戒指丢在开水里一样。

“现在我宣布不再战争,就好像把柴火拿掉。我很忏悔,就像加冷水到锅里,很轻松就把戒指拿出来了。再宝贵的钻石戒指如果一直放在开水里,永远也没有用呀!”

国王的话感化了臣民,这个国家就再也没有战争,人人过着平安和乐的日子。

意念的平息是最可贵的,如果意念不能平息,心里纵使有最好的钻石戒指,也无法取出来戴呀!

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