“治气养心”－－荀子的“扁（遍）善之度”
荀子认为，在人的生命运动过程中，“神”和“气”起着关键作用，故曰：“心者，形之君也，而神明之主也。”所以，荀子的修身特别强调治 气养心，他把“治气养心”和治学处世结合起来，称为“扁（遍）善之度”。 他说：“以治气养身，则身后彭祖；以修身自名，则名配尧禹。”这句话 概括说明了先秦儒家对气功实践效果的认识。怎样“治气养心”呢？
荀子 将它分为两个阶段。第一阶段是对治习性，陶冶性情。具体方法则因人 而异。《修身》曰： “血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇膽猛戾， 则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大； 卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃， 则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。” 这一大段话的意思就是说要针对各人性情上的弱点，在日常生活中 反其道而治之，这样日复一日，跬步不休，陶冶性情，就是改善自身先
天的禀赋，达到治气养心的目的。这和佛家气功的第一步－－“对治”颇 为相似。
第二阶段是在陶冶性情的基础上作进一步的修养。其要旨有三：曰礼，曰一，曰诚。《修身》曰：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得 师，莫神一好。”这里提到了“礼”和“一”，而“诚”则是前提。他说： “君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，惟义之为行。 诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能 变矣。变化代兴，谓之天德。”（《不荀》）
以 “诚”为修身第一要义，在这点上荀子和孟子是一致的。怎样才算“唯仁是守”“唯义是行”呢？其标准是“礼”。所以他说：“礼，信是也。凡 用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱（单立人+是？）僈； 饮食，衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾。”《修身》 若在日常生活中不忘“守仁”“守义”，处处“以礼制心”，那么“心”就能达到
这样一种境界： “使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使 心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之 五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡 也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能
应。能定能应，夫是之谓成人。”（《劝学》）
这是何等精彩的一段论述啊！孔子在论“仁”时说：“非礼勿视，非礼 勿听，非礼勿言，非礼动”，“己所勿（不？）欲，勿施于人”。认为能 做到这些就体现了“仁”。荀子的“唯仁是守”继承了孔子的这一观点，而 且发展了它。他要求通过日常生活中“以礼制心”的养心功夫，达到“目非 是无欲见”、“耳非是无欲闻”、“口非是无欲言”、“心非是无欲虑”的境界， 这是由有为（“勿”）而无为（“无欲”）的飞跃，是由必然王国进入自由 王国的突变。进而则外生死而入于“定”，由“定”而后能自由的“应”（应对 日常事务），这是由无为而至无不为的一种境地。
如果说：“莫径由礼”、“唯仁是守”、“唯义是行”是社会实践中的修身方法，那么在内省以求知、修身的过程中，荀子的养心治气之法的要旨 就在于“一”，在于“虚一而静”。他说： “心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一； 心未尝不动也，然而有所谓静……虚一而静，谓之大清明。 ” （《解蔽》）
而达于虚静、达于“大清明”境界的径路在于心“结于一”。为了阐明“一”的重要性，他在《劝学》里引用了《诗经·曹风·尸鸠》里的一节诗文： “尸鸠在桑，其子七兮；淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”
结论是：“故君子结于一也”。这一点，和《管子·心术》中的论述相当一致。
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