朋友们，如果你想在以后的生命旅途中，远离一切烦恼，每天都活在健康、快乐、幸福的状态里，那么就需要在每时每刻都安住在觉醒的状态里，否则的话，一天一天，甚至整个人生都会在不经意间溜走。
而要做到这一点，切实可行的办法就是观察他人，问自己看到的究竟是他们本人还是你自己在心中对他们的设想？
在当下的时空节点，绝大多数人都在戴着有色眼镜看世界。在戴着这副眼镜的时候，我们看到的是想象中的孩子，想象中的丈夫，想象中的妻子，想象中的工作，想象中的同事以及想象中的伙伴。我们有时会生活在想象中的现在，幻想着想象中的未来，不知不觉中我们将个人感知笼罩在这一切之上。
虽然想象中的一切也都会变化，会使我们看到的幻象显得更生动真实，但它仍旧不过是个令我们沉迷在其中的梦幻而已。也就是说，我们看到的世界不是世界本身，而是你的心对世界的反应。
世上一切和各种各样的显现都是先作用于我们的心，再由我们的心呈现出来的即万有心性弦。我们用眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、声、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
这6种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。换句话来说你现在认知中的世界呢，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触所成的聚合体，它不一定是世界的本来面目。比如当你讨厌一个人的时候，无论他做什么，你都会觉得非常讨厌。
走路也讨厌，说话也讨厌，甚至连微笑都非常讨厌，但他真的有那么讨厌吗？不一定，是你的心使然。我们认为的世界总是随着我们的观念、态度而变化着，所以有些人觉得世界很美，很圆满。有些人却觉得世界很丑陋，让他很绝望。
世界不会因为人的不同而变得不同，不同的仅仅是人的心与态度。但不同的心与态度，又会构成不同的命运。
智慧之人的眼里一沙一世界，至真之人的眼中万物显真，至善之人的眼中大善满人间，至美之人的眼中世界美不胜收。
如果我们能摘掉这副眼镜，那么也许就能更真切地看到现实。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意呢，被称为六根，因为它们像植物的根部一样，能生出六根所感受思维的对象叫做六尘，它会刺激我们的心，使我们产生欲望，染悟我们的本初清净。
六根、六识和六尘涵括了世上一切人、事、物与所有现象。可见凡夫对世界的所有看法与感受，都可能是妄心。妄心就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。
它不是本来就存在的，更不会永远存在六根、六识和六尘之中，只要有一项发生改变，结果就会改变。
明白这一点你也就明白了，同一件事物，为什么会有人喜，有人厌，有人视如生命，有人却弃若破鞋。可见外相本无自性，所有好恶皆是心之好恶。腐肉为人所恶，狗却啖之香美。鹰喜粪便，鸟喜蛆虫，世有嗜痂之徒，亦不乏逐臭之辈。如世间名利，有人视为毒鸩，躲之不及，有人却趋之若鹜，不惜伤生害命，造下无穷恶业。世上万象，唯心所造。诸元虽异，其性本空。
明白这一点，你也就明白了烦恼产生的原理，不仅仅是我们投射在外部事物上的各种欲望，也不仅仅是我们那双紧握不放的手，而是我们那颗怀着执念的心，我们常常不顾一切的固守狭隘之见，坚持一己之愿。从而自己羁绊了自己，自己禁锢了自己。
不过道理上明白烦恼是如何产生的，然后单纯暗示自己，要求自己不执着念头，不要钻牛角尖，这样其实作用不大。为什么呢？
因为念头总是比生命的本能更为异变。假如没有专注力，一遇外来刺激，你就会不由自主跟着妄念越走越远，陷入烦恼。
所以，不要把妄念当成真实而永恒的存在，不怕念起，唯恐觉迟。我们需要在完全清醒的状态下，让恐惧和不安感完全展露出来，然后住在真心中，安住真心时，妄心就会成为妙用。它虽然也是跟静实相结合的产物，但它跟凡夫的妄念不一样，无论眼前的世界如何，觉者都会安住于真心之中，不取于相，如如不动。
两者的区别在于，真心观照下的妙用是直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但其本体仍然是湛然空寂的，它就是道的法身。
而反复的妄念则会像不断繁殖的树蛙，将你的内心世界搅得乱七八糟。安住真心之后，你会发现，无论什么经历都会过去，一旦过去，一切就仅仅是回忆。
如果你执着于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害，如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历或记忆没有任何本质上的区别，他们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成了你生命的痕迹与证据。
我们不需要执着于任何事物，某个想法、某个物件、某个事件、某个特定事件或某个观点、某种欲念，而只是顺其自然，顺其自然是一种清醒状态下的决定，决定要释放自己，接受一切，随着每一刻的展开，全身心融入当下之流中。
顺其自然意味着不强求，不抗拒，不挣扎，从而获得某种更强大、更有益的东西。
这种东西来自于让事物顺性而为，无论你对其凝聚与否，无论你的喜好、欲念如何顺其自然，就好比你伸开手掌，对自己一直紧握不放的东西放手。当然，只有完全认识并承认自己深受羁绊，认识到我们观察事物时佩戴了有色眼镜，我们才可能做到顺其自然。有色眼镜就处在观察者和被观察对象之间，对事物进行过滤和上色，并由此扭曲我们的观点。
如果在追名逐利的时候，我们能清醒地意识到，自己当下正被执着、追求、坚守的执念所羁绊，那一切都会豁然开朗。只有当我们完全沉浸、安定在当下，对一切无欲求、不执着、不拒绝时，我们才能安住于真心之中，宁静、洞见和智慧才会翩然而来。
万事皆相互牵连，有因有果，没有任何事物是孤立存在的、绝对的、终极的、到此为止的根源是不存在的。如果有人拿棍子*你捅**，你不会对这根棍子或者挥动这根棍子的胳膊生气，你只会对那个与这条胳膊相连的人愤怒。
但是如果在探究的远一些，你会发现，甚至在那人身上，你也无法为自己的怒火找到令人满意的根源，那人根本不知道自己在做什么。在那一刻，他是精神恍惚的。
那么，应该怪谁，又该惩罚谁呢？也许我们该迁怒于那人的父母。
因为，也许他们曾在他还是个孤弱无助的孩童时对他施虐，又或者也许我们该迁怒于这个世界，因为他缺乏慈悲。可是何谓世界？难道你不是这世界的一份子？难道你不曾有过生气的冲动？难道在某些时候，你不曾有过*力暴**的甚至残忍的念头？
内心的平静在于知道什么是最重要的，外在的平静则体现在行为举止的智慧中。
尘世纷扰，苦海无涯。在面对这一切时，只有心怀慈悲，才能实现这种平静，才能乐于保持耐心。这种慈悲不仅限于对待朋友，而且也要给予那些给你及你所爱之人带来痛苦的人。他们往往出于无知，被人视为邪恶。
这种无私的慈悲源于佛家所说的大彻即大悟。它不会自发产生，它们需要我们的修行和培育。它并非指无怒，而是只学会利用这种怒与之共处并驾驭之，这样才能利用他的能量滋养我们自身或他人心中的耐心、慈悲、和谐及智慧。
当心中的不耐和怒一点点升腾起来时，请仔细审视它们，看看自己能否以一种不同的视角来看待它们，万事万物皆因循自己的天时而动，明白了吗？
好了，非常感谢你能看到这里，希望能对你有所触动和启发，我们下期再见。