乘物以游心
——读《庄子》的一点体会
樊勇，汉南区人民检察院诉讼监督部书记员
樊勇
上学时曾见过一句话：“乘物以游心”，当时觉得这句话很妙，但具体妙在何处，却无从表达，可谓只可意会不可言传，最近读《庄子》，才得知此话源出于此。 对照白话文反复读了几遍，却仍不敢妄称略懂一二，《庄子》所蕴含的精髓着实博大精深。天地大道，法乎自然，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中透露出些许狡黠。
大道合乎自然。在道家理论中，人以天地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道以自然为法。可以说，世间万物，合乎规律为最好。什么是合乎规律？庄子认为是顺其自然。《天道》篇中就指出，“礼法度数”，刑罚与奖赏，并非有益于治国，反而是产生祸乱的根源，因其破坏了自然，扰乱了人心，违反了人性，他又说“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！”如果每一个人的道德都固守在心中，用得着外在的礼仪规范吗？每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用的着外在的礼乐吗？
我们现在看一看，媒体上经常宣传弘扬的很多道德观念，很多正面的褒奖，实际上已经低于道德的底线。比如说，报纸上经常表彰的说孝子在父母的病榻旁伺候，孝顺老人，值得我们学习等等之类。实际上这用得着表扬吗，难道这不是应该的不是很正常的吗？可能媒体会说这样宣扬是为了倡导更多的人来孝敬父母，可这是不是在透露这么一个信息：孝敬父母，这个中华民族的传统美德，这个做人的道德底线，这个子女应尽的基本义务是否已经演变成如今可“挥洒自如”主观控制的权利了呢？
我们常常感叹人生苦短，“生年不满百，常怀千岁忧。”如何在短暂的人生中将自己的才能发挥到最佳状态呢？庄子告诉我们：一个人的心态决定了他的生活状态，怎样才能有一个好心态，怎样才能活出生命的最佳状态？
人生百年，我们生命里的这一段光阴跟整个时间的流程相比是，是微不足道的，用庄子的比喻来讲“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”庄子面对这个问题，给出了自己的答案：达生。
庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为，达命之情者，不务命之所无奈何。”就是说，真正通达生命真相的人，不去追求生命中不必要的东西；通达命运真相的人，不去追求命运中无可奈何的事情，命运中达不到的目标。前面那句话就是说在生命中没有价值的东西，就不要用此生的东西去追逐了，后一句则是提醒我们，放下心中那点较劲儿的，执拗的东西，此为旷达。事实上更进一步的理解则是——知足常乐。
很多人都认为庄子的思想，过于消极，安于现状，不思进取。其实不然，在我看来，这才是人生的大智慧，生活的至高境界。庄子享受的是人身的逍遥和灵魂的快活。
一直信奉庄子的“顺其自然”，相信命运的安排。经常看到什么“知识改变命运”等鸡汤之类的说教，其实这句话本身就漏洞百出自相矛盾。没有人知道明天会发生什么更没有人知道自己的命运如何，既然如此，和来“改变“之说？你能改变的只是你的现状而已，命运的格子早就摆好了放在那里等着你一步步往里面跳。当然，这个“顺”其自然，并非是让你无所事事，碌碌无为，你要改变现状，就得靠自己的努力打拼，你所要“顺”的，只是许多你无法改变和无可奈何的事情，此为达生。做到这一点，你就不会有那么多的忧心忡忡，不会有那么多的怨天尤人。
庄子淡薄名利。对于利，庄子一生穷困潦倒，而面对楚国的重金邀请仍旧不为所动，他宁愿“游戏污渎之中自快”;对于名，庄子更是不在乎，大家都知道庄子好学深思，雄才大略，但是他不爱说。他认为“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以庄子不图什么名。这与当今社会是不谋而合的，因为在如今，但凡名人，大都好讲能吹，演讲成为成功人士的象征和不可或缺的生活艺术，这并非对这种现象有所贬夷，毕竟每个时代都有其生存的游戏规则，这扯远了。庄子生活贫穷，但他不在乎利，庄子思精才富，但他不在乎名。天下人为了名和利，熙熙攘攘，来来往往，其实都是心有拘囿，只要我们打破这个边界，我们才有可能达到这种自由和消遣。
综观《庄子》，其核心内容实则是倡导我们看清自己的本真，明白自己想要的是什么并为之奋斗不为外界所干扰，“外化而内不化”，然而真正能做到这一点的却少之又少，若有，则可为庄子笔下的“挥斥八极，神色不变”的“至人者”，而现如今大多数人都是如纪伯伦所说的那样“我们都走得太远，以至于忘了为什么而出发。”
庄子自称所写均是“缪悠之论，荒唐之言，无端崖之辞”，并放言“以为天下沉浊，不可与庄语”，佩服之余，也不得不承认，只有庄子，才能做到“独与天地精神往来”。乘物以游心，我们的心到底可以游多远？
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