故事出《阅微草堂笔记》。
申苍岭，名丹，是谦居的弟弟。谦居性情温和平易，申苍岭则很豪爽，但他们为人处世的端正耿直却都是一样的。
有一次，他们所居之乡里，有家的媳妇因为遭受婆婆虐待，上吊自尽了。申苍岭因为考虑到女方家和男方家都是士族，劝女方家的父亲和兄长不要诉讼，私下解决。结果当天夜里，申苍岭就听到媳妇的哭声远远而来，然后进了自己的家门，然后到了窗外，一边哭着一边诉说，言语十分凄楚，深深怨恨申苍岭不要其父兄诉讼。
申苍岭叱责她说：“婆婆虐待儿媳致死，法律中并没有抵命的条文，就算诉讼了也不能为你出气。况且诉讼必定会验尸，验尸必定会*光脱**衣服，那不是更加有辱两家门户吗？”
媳妇仍旧啜泣不止，申苍岭就又说：“君臣、父子之间，没有讼狱一说。人们同情你含冤而死，以此责备你婆婆暴戾是可以的。你作为儿媳却要告婆婆，这一念已经有违礼法和道义。就算你告到神明那里，神明也是绝不会偏向你的。”
“鬼听完，竟寂然去。”
这个故事，可以作为一个例子；例子的背后，即是人世间一个普遍的问题和困境：父母不对时，子女到底应该怎么做？
对此，故事的最后，纪晓岚只引用了两则议论。一则即是申苍岭的哥哥谦居所说：“苍岭斯言，告天下之为妇者可，告天下之为姑者则不可。”申苍岭的这些话，可以对天下当儿媳妇的说，却不可以对天下当婆婆的说。为什么？对儿媳妇说是申明礼法道义之“位”，就算受了委屈，委屈也确实是委屈，但底下还有个“大节”，不能因委屈而亏大节。对婆婆说，即是助纣为虐了，故对她们是另一番道理，要讲另一番道理。
凡事都要讲个道理，道理在哪里，规矩就在哪里，什么都不能违背了这个道理和规矩。但道理和规矩，并不是死的，而本来是因人而异，因时而异，因不同的处境而异的。《易经》可以说讲的就是这异的道理，其既为六经之首、孔子曾韦编三绝之书，儒家名教即是在仁本之中，循这个异而成其功用与教化。后世那些愚忠、愚孝等，所以全不是原本的儒家，因为这个“愚”，已根本违背了异的道理。
第二则议论，是纪晓岚的父亲姚安公所说，可以看作盖棺定论的总结：“苍岭之言，子与子言孝；谦居之言，父与父言慈。” 子女与子女间是一番道理，父母与父母间是一番道理。放在父母不对子女应该怎么办的语境中，便是不能用父母的道理加诸子女，如世间不通情达理的父母那些对子女的道德绑架。亦不能用子女的道理加诸父母，如因为自己有理，而对父母深怀怨恨甚至及于恶行。如此，则自己有理处自然是有理，此无理处也确是无理，两处不能混同。且这个无理要大于自己的有理。
为什么？先来看孔孟之教怎么说。这是孔孟对一种很极端的处境的教示，《金刚经》说“若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为稀有”，这里也是一样。
《论语》中，叶公对孔子说：“吾*党**有直躬者，其父攘羊而子证之。”我们那里有一个很正直的人，父亲偷了羊，他就上堂去作证，证明父亲偷了羊。孔子听了则说：“吾*党**之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”我们那里的正直可不是这么定义的，发生了这种事，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，这才是真正的正直。
孔子这话，很不法治，所谓法不容情，要大义灭亲才对，怎么可以这个样子？所以这肯定是过时的东西，是传统文化中的糟粕——所以我说只有不惊不怖不畏，才是第一稀有的人。
孔子这话，深心之至，他在这里实际是划分了人之为人最根本的两点：“先天”与“后天”——父母子女之情，是人连接先天的那个第一重要的东西，“血缘”即是人在时空绵延相续中的那个“原点”，不得原点则不入本源，王阳明是以谓：“此孝悌一念，生于孩提；此念若可去，断灭种性矣。”法律和世间秩序，则是属于后天的东西，是人后天因为需要所建构出来的东西。
所以孔子的主张，真实含义是要 首先呵护人的先天。后天并不是不需要不重要，而只是说，如果后天与先天出现矛盾，实在要进行取舍和抉择的时候，那么以先天为准规。 此即孟子所谓：“鱼与熊掌不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。” 呵护住了先天，人才能还能称为人，后天还可期。若因后天而昧却先天，则人即是*兽禽**，言此为现代与文明，便是蠢而不知蠢了。 道家讲“有道无术，术尚可求；有术无道，止于术”，也是讲这个道理。这个先天与后天的差别问题，一定要注意和明白。
无独有偶，类似处境的应对抉择，也有人问过孟子。《孟子·尽心上》中桃应问孟子：“舜帝做天子的时候，皋陶为法官，如果舜的父亲瞽瞍 （gǔ sǒu）杀了人，舜要怎么办？”孟子回答，逮捕起来就行了。桃应又问：“难道舜不该去阻止吗？（那可是他亲爹啊！）”孟子答舜为什么要去阻止呢？皋陶这么做本来就是有理有据的。桃应当然是还有疑惑的，这跟儒家最重视的孝道到底应该怎么调和？所以他最后问，舜到底应该怎么办？
孟子答：“舜视弃天下犹弃敝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”舜帝是弃天下犹如敝履的那种人物，他会偷偷背着父亲逃到天涯海角去，从此一辈子逍遥快活，忘记自己曾经君临天下。
孟子的这则公案，已经明确向我们道明，后天和法度并非不重要，但是和孔子的看法一样，先天之呵护，要更加重要。但孟子所说外延要更广，还涉及了“公”与“私”的划分， 在天下公义和自我私义之间，要公不废私，亦要私不废公——如同天道本源和天道法则是同等重要而不可偏废的那样。而要在两者间，寻求一个“中道”。中道是怎么来的，孟子也道破了——去自己的“私”，问题和困境往往在不能舍弃“自私”上，因为所谓“两难”就是既想要这也想要那，既想兼顾公道又想维护自己的私心。舜弃天下而自得其乐，去私之意也。去掉自己的私，两难自解；两难自解处，中道之灵感便能自现。 这对我们身处世间面临相似处境的时候，也有大启示，即涉及到你的利益需要你来主持两方公道的时候——真正的威望和领导力，就来自这里，亦是德之真谛所在。
回到纪晓岚的故事，我们说父母有父母的一番道理、子女有子女的一番道理，不能用父母的道理强加给子女、也不能用子女的道理强加给子女，子女若强加，则有理不抵无理，原因即在这先天和后天差别的道理上，不能以后天昧先天。我们首先要明白，这首先是关乎自己的根本之事，千万不要以为这只是顺从父母、为父母作牺牲而已。 儒家之道，利人与利己从来是紧密不可分的一体，利人处必落在利己，利己处必落在利人，只有一面的绝非圣贤之道。
在这个基础上，再来谈具体应该怎么应对。
这点孔子也说到了。《论语》中孔子说：“事父母几谏。”父母如果错了，要“谏”，有理就得说而不是不说，但要如曾仕强所说， “理直气和”而不是“理直气壮”，要有个对父母应有的态度，然后再谈道理。既要有态度也要讲道理，态度是第一位的，讲理是不可或缺的。
《孝经》里，曾子问孔子，子女对父母唯命是从，就是孝吗？孔子一听很激动：“是何言与，是何言与！”你这是什么话，你这是什么话！正确的态度应该是什么呢？“父有争子，则身不陷于不义”，“故当不义，则子不可以不争于父”——你的出发点应该是，父母错了，你如果逆来顺受、唯命是从，则是陷父母于不义，这怎么能够称为孝？所以还是个，父母错了，必须说，而不是不说。
《孔子家语》中还有个故事：曾子是个非常孝顺的人，所以被孔子选中而传孝道。有一次，曾子的父亲让他给瓜田锄草，他不小心把瓜秧锄断了，曾子的父亲很生气，抄起棍子就打他。曾子当时以不敢反抗为孝，所以就这么生生挨着，直到被打昏过去。醒了后还退到一边去吹笙，以表示自己对父亲毫无怨言。孔子听说后却很生气，对他说你这哪里是孝？还好棍子细，挨一顿打没什么。要是棍子粗，你就得跑啊！你不跑万一把你打死了，那你的父亲就成了杀子的罪人了，你这不是害他嘛？！这也是说那个不可陷父母于不义的道理。
孟子说“不孝有三，无后为大”，但并没具体说是哪三不孝，东汉赵岐《孟子注》认为第一个不孝也是“阿意曲从，陷亲不义”。对父母的不对保持谏诤而不是忍气吞声，这才是真正的儒家主张与精神，只是要明白落脚处须在先天层面上。“天下无不是的父母”、“父要子死，子不得不死”等愚孝观，全不是儒家的本来。我读孔子，最大的感觉并不是他的仁，反而是他是最明道理而讲规矩的一个人，一个因此而特别有脾气的一个人。
孔子之道，就是“仁”与“礼”两个字。将仁与礼融合为一中道，就是儒家中庸的真正含义。在这其中，“仁”为本有之常、先天之本；宋儒言“礼者，理也”，“礼”即道理上变通的“不常”之用。 这个常与不常的中庸之道放在孝道上，便正是这对父母不对之谏诤，而落脚在不陷父母于不义。 在这其中，既能不失自己的本心正气，而又不用强忍着憋出内伤，岂不远远要比相互指责而谁都放不下，要好得多、高明得多？子女对父母再怨恨，首先也是因为他们在自己心中重要而放不下，是自己都不明白自己有这个维护自己元气的本能，亦即“良知”也，看清这点很重要。不然若是个陌生人或不重要的人，用得着这样吗？
“事父母几谏”，那父母要是不听呢？谏诤了没有用呢？孔子那句完整的话是：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”就算不听没用，也要“敬而不违，劳而不怨”，为什么？ 保持敬而不怨，还是在呵护自己的先天上。不听没用，这是后天，用佛家的话说是因缘如此，而唯有随缘而已，随不了只是自己放不下解不开；用道家的话说是势之如此，而唯有顺势而已，顺不了也只是自己固执。无论儒释道全都落在这不违不怨，差别只是落脚在哪里：儒家是仁孝，佛家是放下，道家是看开。差别也是无差别，因为放下看开处，那点仁心是本有的东西，本来就在那里而拿不走去不掉的天赋之物，佛家之慈悲与道家之天下观照，也只是从他们的立场而出来的，同样的东西而已。
最后，我们可以注意下，孔子说的是“敬而不违”，用的是“敬”字而不是“亲”字。敬不用再说什么了，“亲”则是情感上的连接，是父母子女双方共同培养出来的东西，这个不是可以强求来的。有些不在父母身边长大的孩子，或者从小被父母伤害了很多的孩子，是很难有这个亲的。那么就分清敬和亲的区别，可以不亲，不必勉强自己，而能少些情感上的拉扯。但不能不敬，这里的利害说到底，跟后天的那些东西都没关系。
父母者，天地也。纵天地不仁，而人亦要敬之，却非不可自强之。