《大学》第十一章原文之三：
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
这第三部分，曾子引用了《尚书》中的《康诰》、《秦誓》以及古代的《楚书》中的内容。以说明平天下在治其国的用人之道。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。曾子引用《尚书·康诰》的原话“啊，天命无常”。上天不会总眷顾你，因为“道善则得之，不善则失之矣。”道善则德明，你走的路是大道、正道，老百姓就会跟着你走，就拥护你，你就会国泰民安，你不走正道横征暴敛，老百姓就会离你而去，甚至直接*翻推**你，你就会国破家亡。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”朱熹讲：《楚书》，楚语。言不宝金玉而宝善人也。舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁，爱也。事见檀弓。此两节又明不外本而内末之意。出逃在外的人没有什么可以当作宝贝的，唯有把爱自己的亲人当作宝贝。因为只有自己的亲人、亲近的人才能帮助你渡过难关。
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断（诚一之貌）兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
直译就是：如果我用了一个耿直之臣，专诚守一，他没有其他技能，其心地善良，胸怀宽广。别人有的技能就象自己有一样，别人的善美明达，他内心真正的喜爱，不仅仅是嘴上说说而已，还要能够容纳他。这样的圣德君子可以安保我们的子孙和人民，用这样的人能够以利天下！如果别人有能力，他嫉妒厌恶，别人善良明达他违心视而不见，使得他不能通达不被容纳，这种做法不能安保我们的子孙和人民，用这样的人国家就危险了！
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
这一句话其实是借鉴了《论语·里仁篇》第三章：子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”。只有仁人也就是走正道的人能放心的象水一样的随波逐流，放之与于四夷不开化的地方，他们不与之同流合污而会被中国同化。这才叫只有仁人能爱人恶人。因为对于仁人来讲与好人在一起他能施于爱，与恶人在一起他能使恶人感化。所以培养仁人志士才是国君最重要的事情。秦穆公希望能有一耿介之臣，希望他断断兮无他技，尽管没有能力，但是有胸怀，宽厚仁慈，这样的人能保子孙后代，但是这是不行的，自己没有能力怎么服众？没有智慧怎么判别善恶？而穆公认为有能力但是嫉贤妒能的人，是不能保护子孙后代的，这样的人更危险。那么为什么秦穆公要求他没能力但是有胸怀呢？因为太有能力的人不好管理，最后尾大不掉功高盖主，最终会威胁到君主的统治地位，所以曾子给出的方案是与其有一介臣不如有一仁人，因为仁人能爱人也能恶人。从另外一个意义上讲，诚一无技之人算是明明德之人吗？当然不是，会用人容人，但是本身技不如人肯定不能服人。
朱子解释说，这一节经文，“言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之，以其至公无私，故能得好恶之正如此也”。这是说，那种媢嫉之人，嫉妒心强、心量狭小、不能容人的奸臣，他妨害贤能，使很多圣贤君子不能受到国家的任用，这就病国，让国家有灾难、有危害。仁德的人，必定对这些心量狭小的奸臣深恶痛绝，因为仁德的人的心是大公无私，没有想到自己的利益，起心动念都是想到国家人民的利益，所以他爱人也好、恶人也好，好恶都能得其正。正的标准就是大公无私。这是朱子的解释。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。这里的意思是当你看到有才能的人而不去推举他，推举他而他又得不到先于自己而（或者首先）重用，命也，这是他的宿命，不能强求。为什么？贤人有贤人的命，每个人都有每个人的命，时也命也！一个人的命运和许多因素有关，你的想法你的愿望只是你的主观愿望，也许你的想法和愿望只是一种偏见，所以要认命，别人的祸福只和他自己有关。见不善而不能退，就是看到恶的事情要拒绝，退而不能远，就是拒绝了而不能远离他，过也，就是这是你的过错。明知道这是坏的事情，你却不能迅速远离他，这一定是你的过错。你自己的祸福只和你自己有关，怪不得别人。这些都不是明德之举。“命也”。这个“命”字，汉儒郑康成当作“慢”字讲，程子当作“怠”字讲，“慢和怠”，意思相彷佛，怠慢。我们不能够推举贤才，而且不能够及时的推举，这都属于怠慢。这种理解有问题，没有明白曾子的意思。曾子实际上就是在讲，祸福无门，惟人自昭。这只和你自己有关系，其实就是和你自己的德自己的修身有关系，怨不得别人。一切都是一个人的内在在起作用，而不是外在。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
直译就是爱好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，都是违背了人的本性，灾祸必然加于其身。这一段的主语就是君子，是给国家的管理者来讲的，因此之后曾子总结说：是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。作为一个国家的国君，一定要按前面讲的“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”而如果你反其道而行之，这就违背了民众的本性了，灾祸必然加诸其身。朱熹在四书章句里讲：“好善而恶恶，人之性也；至于拂人之性，则不仁之甚者也。”
因为人民反对你，所以“有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。”而唯一正确的做法就是“必忠信以得之，骄泰以失之”。即忠信得国，骄而不泰必然失国。论语里有多篇章节对骄泰的描述。《论语·子路篇》第二十六章有：子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”《论语·尧曰篇》第二章有：子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”等。