伊洛斯，这爱神的出现创造了世界，在此之前，大地一片沉寂、荒芜、静止。现在一切都充满了生机、欢乐和动感。
—— 早期希腊神话
那些身体怀孕的人只是使自己变成了女人并生了孩子——这是她们的爱的特点；其后代如其所愿，会保留其记忆并在将来给予其渴望的幸福与永生。而怀孕的灵魂——因为当然会有灵魂比身体更具有创造力的人——所怀的是适于灵魂包含的东西。它所蕴含的是什么呢？——一般来说是智慧与美德。这样的创造者就是诗人以及所有艺术家这些应当称之为发明家的人。
我们不仅在体验生理的、性欲的活力时是在爱欲之中，而且当我们能够藉想象力以及情感与精神的感受性，在人际关系的世界以及我们周围的自然界中开放自我并参与超越自我的形式与意义时，我们也是在爱欲之中。
爱欲是与美德等同的一种密不可分的要素。它是存在与变化的桥梁，它将事实与美德相联结。简言之，爱欲是赫西奥德所说的原始创造力，而现在变为一个人“内在”与“外在”都具有的力量。我们看到爱欲与本书所提出的意向性的概念有许多共同之处：二者的前提都是人被驱动不仅与其所爱之人并且与知识结合。正是这一过程意味着人已在某种程度上与其所爱之人产生关系并参与到了他追求的知识中。
后来，在圣.奥古斯丁身上，我们看到了爱欲是作为驱使人朝向上帝的力量出现的。爱欲成为一种对于神秘结合的渴望，产生在与上帝结合的宗教体验中，或在弗洛伊德所说的“不能”的体验中产生。在人们对其命运之爱——即尼采所谓“爱命运”——之中也存在爱欲的成分。我说的命运并非指降临在我们身上的特别的或意外的灾祸，而是指对于人类的有限状态——我们智力与力量的有限性，永远地面对虚弱与死亡——的接受与肯定。关于科林斯国王西西弗斯的神话故事对于人类命运的极端的阐述；而加缪发现，对于有勇气接受其意识的人来说——那种意识唤起了他的爱欲，促使其去爱——便是这样的一种命运。
我让西西弗斯留在山下！......这没有主宰的宇宙，在他看来既非有益的，亦非徒劳的。这石头的每一个原子，在这笼罩着夜色的山上的每一片矿石，它本身就形成一个世界。挣扎着上山的努力已足以充实人的心灵。人们必定想象着西西弗斯的快乐。
爱欲驱策人朝向自我满足，但这绝不是将人主观的幻想与意愿强加于被动世界的自我中心的主张。“主宰”自然或现实的想法会吓坏希腊人，并会立刻被其冠以“狂妄自大”或者说是一种*渎亵**神灵必将招致人类厄运的狂妄之名。希腊人总是对既定的客观世界表示出尊敬。他们喜欢生活在这样的世界里——它的魅力。它的形式，它不断地激起他们的好奇心，它还有等待探索的奥秘；而他们不断地为这个世界所吸引。他们一点都没有现代那多愁善感的信条，觉得生活本身是美好的或糟糕的，认为这完全取决于人赋予自己什么。他们的悲剧性观点本身使得他们能够享受生活。你不可能以“进步”或积累财富骗过死亡，所以干嘛不接受你的命运，选择那些真正有价值的东西，享受和相信你的存在或你是其中一部分的存在呢？
“难道我们不该永远爱可爱？”欧里庇得斯唱道！这是一个反问句，无须回答。但答案却并非如此。我们爱可爱并非因为它是婴儿的需求，或其代表了乳房，或因为它是目标被*制抵**的性，或是因为他帮助我们顺应或因为它使我们快乐——而仅仅是因为它可爱。可爱向我们施加了一种拉力，我们被爱拉向生命。
这一切和心理治疗有什么关系呢？我相信其间有许多相关性，当苏格拉底貌似简明地说“人类的本性很难找到比爱欲更好的帮手”时，我们可将此言运用于心理治疗当中，同时也可作为推动人朝向心理健康的驱力。如我们在对生活中看到或听到的那样，苏格拉底本人可能就是历史上心理治疗师的最伟大典范。他在《斐多篇》的结尾的祷告，应当挂在每个咨询室的墙上：
敬爱的潘，还有尔等其他萦绕此处的神明，赋予我内心灵魂以美；但愿我内外合一。但愿我将智慧视为财富，但愿我有如此之多的宝藏，如此之多唯有懂得节制之人方可拥有。
（未完...）
文 | 【美】罗格.梅 《爱与意志》
宏梅 梁华 / 译
编辑 | 阿朴
图片 | 网络
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