痛苦，是我们非常熟悉的字眼。人可以拒绝很多东西，但绝对不可以拒绝痛苦。拒绝痛苦，实际上就是在逃避人生。
我们的生命从来不曾离开过痛苦而独立存在，悲伤也好，痛苦也好，都是人生之花，只有阳光而无阴影，只有欢乐而无痛苦，那就不是人生。
无论是我们出生、我们成长、我们相爱还是我们成功失败，直到最后的最后，苦都会像影子一样存在于生命一隅。我们趋行在人生这个亘古的旅途，在坎坷中奔跑，在挫折里涅槃，忧愁缠满全身，痛苦飘洒一地。我们累，却无从止歇；我们苦，却无法回避。
佛经里讲：“三界无安，犹如火灾。”痛苦充盈着我们的人生，而极致的幸福只存在于我们的幻想之中，苦才是人生。很多人也许会认为，人生应该是快乐的，身体的接触、美妙的音乐、精美的食物都能给我们带来快感，除了肉体的痛苦，其余所有的痛苦都只是我们自己臆想出来的。但事实上，我们在生活中享受到的快乐都是无常的，这些快乐随时都有可能变成痛苦。快乐只是人生的点缀，却不是人生的底色。建立在感官刺激上的快乐是很肤浅的，真正的快乐来自
于我们的内心，想要断除痛苦就必须从内心下手。
怎样才能离苦得乐？
有些人认为大醉一场就行，酒能忘忧，亦能解愁，杯酒足以慰风尘。但是"酒在肚里，事在心里"，中间总是隔着一层东西，无论喝多少酒，都淹不到心上去。心里那些苦楚要想用酒把它泡化了，是不能够的。借酒消愁愁更愁，清醒过来，事情仍然要面对，想躲也躲不掉。
有些人在痛苦时会去聚餐，通宵上网，旅行，KTV，闲逛，狂欢……这都是一种逃避。越是想忘的事，越无法逃避，痛苦这道选择题，你无法逃避，只能抉择。
有些人会把痛苦写在纸上，用火点着，想象着那些让自己纠结惆怅的痛苦记忆，就这样随着火光的摇曳化成青烟，成为随风飘扬的微粒，从我们的生命中离散而去。这种方法有些自欺欺人，其实从头到尾，痛苦并没有被挫骨扬灰、灰飞烟灭，它已经深深地驻扎在了我们的阿赖耶识中。
这些方法，就像吃止痛片一样，可以暂时压制痛苦，让它不再折磨自己。但毕竟治标不治本，如果要想从根本上解决问题，我们可以尝试着从古老的智慧中寻找答案。
佛法里有很多解决痛苦的方法，这些方法能有效地消除痛苦，即使有些人业习很深，没法一下子断除痛苦，但只要持之以恒加以练习，痛苦就会渐渐离你而去。
利益他人，断除自私，可以帮助我们断除痛苦。痛苦的根源是自私，我们在做任何一件事情时，首先都会维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，而这种念头正是一切痛苦的根源。从无始以来，因为有了自私心，我们才会始终自重他轻，一切都以自己为中心，一切都为自己着想，而纯粹地、诚心实意地为他人考虑的利他之心则少之又少，有些人甚至在一生当中，也从未生起过利他的念头，即使偶尔会为他人着想，也都是有目的、有条件的，而不是纯粹地奉献。正因为我们缺少了纯粹利他的心行和习惯，一切都为自己打算，才会造下无量无边的业，才会感受无量的苦。
断除自利、利益众生是对治痛苦的良药。如果我们的自私自利心很重，就会很痛苦；如果自私自利的心已经斩断，或多想一些众生的事情，对自我的痛苦就能忍得。可是我们的心量太狭窄了，日日夜夜都想着自己，这样许许多多痛苦就会集聚在你最敏感的焦点，从而产生众多剧烈的痛苦。如果我们能多想想众生，观想众生的各种痛苦集聚在我身中，以我的痛苦承受无量无边众生的苦受，那许许多多痛苦都会销声匿迹。如果我们能有一些大乘的慈悲心和菩提心，那是再好不过的。有了菩提心，修任何法都很容易，帮助众生也不会失败。即使有一些失败，因为没有自私自利，也会比较随缘，不会感到痛苦。
遇到逆境时，佛教中还有种方法：将它转为道用。也就是说，不把痛苦当痛苦，而将其利用起来。古代的马帮商人在下雪时会想，下雪对马蹄有利，在晚上下雨时会自我安慰说：“这样盗匪就不会来侵扰了。”欢喜的人不是没有痛苦，而是不会被痛苦所左右。若不将这些痛苦转为道用，痛苦就会成为障道因缘；若能转为道用，借苦修行，苦难就会成为修道助缘。特别是对于修行者而言，更应该学会将苦转化为菩提道的方法，这样在痛苦生起时，就能增长道业、摄取利益，如果不能将苦转化为道用，就会毁坏道业、遭受损害。因此，为了在苦难中成就道业，就必须学会将苦转为道用的方法。
证悟空性也是对治痛苦的有效方法。痛苦是从分别妄念中衍生出来的，而依靠空性的力量，我们就能断除分别念。寂天菩萨曾说：“故欲息苦者，当启空性慧。”这句话的意思是，想要息灭一切烦恼痛苦的人，应当精进引生空性智慧。事实上，在所有对治法中，了达一切万法为空性，是最究竟的对治。烦恼也好、痛苦也好，证得空性以后，一切都解决了。
佛教认为，灭尽一切贪执，证悟空性而远离痛苦，这种快乐才是最大的快乐。“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”若能照见五蕴皆是空性，那个时候痛苦就会全部消失，这种大乐无法用语言形容， “大乐”就是诸佛菩萨的大智慧，如果我们精进修行，即可远离一切痛苦、获得一切快乐，这种快乐是任何一种世间快乐无法比拟的。