文 |蒋冉Jiang

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在“südras”之下是后来被称为贱民、被驱逐者、被压抑的阶级或贱民的早期代表。佛教文献和早期的《达摩特拉斯》表明，在基督之前的几个世纪，就已经存在着一些群体。

尽管一些群体为雅利安人做着非常卑微和肮脏的工作，但却被完全被排斥在外。有时他们被称为“第五阶级”。

土著部落的影响

但大多数当局拒绝这一术语， 似乎坚持认为他们被完全排除在雅利安社会秩序之外。 这些人的许多群体被提到，名字是nonAryan起源。

可能是土著部落的影响下前进的雅利安人。这些群体的首领是candã，这个词后来被用来泛指许多类型的贱民。

坎达拉人不被允许居住在雅利安城镇或村庄，而是必须居住在边界外的特殊区域。虽然一些candã las有其他谋生手段。

笔者观点：

但理论上他们的主要任务是搬运和火化尸体，他们也充当罪犯的刽子手。根据律法书，坎德拉应该穿着他火化的尸体的衣服。

应该用破碎的器皿来吃他的食物，并且应该只穿铁饰品。没有一个更高阶层的人可能会与一个坎达拉有任何关系。

除了最遥远的关系，否则会失去他的宗教纯洁，并下降到坎达拉的水平。到了笈多时代，candã las已经变得严格地不可接触。

就像中世纪欧洲的麻风病人一样， 他们被迫在进入一个城镇时敲击一个木制的拍板 ，以警告雅利安人他们的污染方式。

某些被抛弃或不可接触的阶层似乎通过非*力暴**情绪的增长获得了他们不值得羡慕的地位，例如作为猎人的尼桑达人、被称为kaivarta的捕鱼种姓和皮革工人。

在佛教文献中以清道夫形象出现的普库萨，可能因为他的阶级成员制造和销售酒精饮料而地位下降。

笔者观点：

更难解释的是像篮子制造者和战车制造者这样的基础阶级。在早期的吠陀时代，后者是最受尊敬的工匠，但很快就沦落到不纯洁的苏拉或被遗弃者的地位。

到了基督教时代的开始，被驱逐者自己已经形成了一个种姓等级，并且有了自己的被驱逐者。《摩奴》提到了antyã vasã yin。

一个candã和nisada的杂交， 甚至被candã自己鄙视。在后来的印度，每个不可接触的群体都认为其他群体比自己地位低，这种分层显然很早就开始了。

即使是贱民的命运也并非完全没有希望。虽然他被拒绝进入寺庙，享受正统宗教的舒适，但佛教僧侣向他布道，更开明的流浪苦行僧会给他指导。

为保护孟加拉人、奶牛、妇女和儿童而牺牲的贱民在天堂获得了一席之地。正统的文献包含了对罪恶的频繁警告。

当südras和outcastes变得太强大时，这似乎表明candã la可能偶尔会变得有影响力。另一个不可接触的阶层是姆莱卡人。

这个词通常用来指任何种族或肤色的外部野蛮人。 作为一个入侵者他是令人厌恶的 ，但一旦他接触到印第安人的方式，不再那么奇怪和令人生畏，他的地位可能会提高。

事实上，使一个群体不可触及的不是血统，而是行为。一般来说，个人没有机会在社会等级中上升。

但对于一个群体来说，通过采取更正统的做法和遵循Smstis的规则，经过几代人的努力，这是可能的。 因此，印度的阶级制度总是有些不稳定。

一个早期的传说讲述了Visvã mitra，一个ksatriya，通过苦修和虔诚，成为了一个brã hman和一个先知。

但是随着时间的推移，这样提升一个人的地位变得越来越困难，最后几乎是不可能的，尽管便利的虚构有时允许地位低的国王和首领找到传说中的祖先并在阶级等级中前进。

虽然个人站起来变得非常困难， 但他跌倒却越来越容易。 每一次违反一个人所在阶层的各种规定都会招致永久或暂时的不洁和被抛弃。

笔者观点：

法律书籍给出了一长串的惩罚名单，为恢复不幸的罪犯，从琐碎的，如洗澡，或触摸恒河的水，到其他如此严格，他们通常必须导致忏悔者的死亡。

国王的禁令

然而，世俗文学讲述了许多上流社会的人违反纯洁的规则而不做忏悔的故事， 毫无疑问，更复杂的市民往往轻视他的阶级责任。

对国王的不断禁令，以确保“阶级的混乱”(瓦尔纳-萨姆卡拉)不会发生，表明这种混乱是一个永远存在的危险，在思想的正统。

阶级制度确实是一个非常脆弱的东西。在黄金时代的阶级是稳定的，但传说中的国王维娜，在他的许多其他罪行中，鼓励异族通婚。

从这个开始阶级的混乱增加了， 是卡利年代的一个特殊特征， 这个年代的最后一个堕落时代，很快接近它的结束。

因此，好国王应该不遗余力地保持阶级的纯洁性，许多朝代都为他们在这方面的努力感到特别自豪。

在中世纪社会制度收紧之前，阶级的混乱是比较频繁的，某些形式的跨阶级婚姻是明确允许的。人类学家称之为超重婚的那种婚姻。

即丈夫的地位比妻子高的婚姻，决不会遭到反对。另一方面, 当妻子的地位高于丈夫的时候， 低贱的婚姻总是不被人喜欢的。

前者是“按照头发的方向”，光滑自然，而后者是“逆着头发”，或“刷着”错误的方式”。这种区别可以在其他社会中找到。

例如，在维多利亚时代的英格兰，与女演员结婚的贵族很少会像嫁给新郎的女士那样遭到同样的羞辱和排斥。

早期的法律文献允许阿奴洛玛或超重婚， 只要一个男人的第一任妻子是他自己的阶级。 一般来说，孟加拉人被禁止娶苏拉的妻子。

但是一部法律书甚至允许这样做，18世纪的诗人巴纳，一个孟加拉人，有一个与首陀罗母亲同父异母的兄弟。

各种混合阶级，其中许多是后来种姓的前身，据说是这种类型的婚姻的产物，他们的成员没有被视为以任何方式不洁，但享有两个父母之间的中间地位。

在被认为是超重婚后代的群体中，只有尼萨达，理论上是一个男人和一个sũdra女人的杂交后代， 被认为是不纯洁的。

另一方面，*亲近**结婚或*亲近**结婚所产生的后代的地位低于父母中的任何一方。因此，candã las被认为是südras和brã hman妇女之间的婚姻的后代。

唯一的例外是御者阶层，或称sütas，被认为是从ksatriyas和brã hmans的下层社会衍生出来的，以及吟游诗人或称MGA das。

是vaisya父亲和ksatriya母亲的后代，两者都很受尊敬。印度种姓制度发展出来的复杂的社会底层阶级体系，被认为完全是“阶级混乱”的结果。

这个传统被早期的吲哚学家接受， 但是，正如我们将要看到的 ，是完全没有根据的。在后来的印度教中，阶级和社会群体之间的关系受内婚制(婚姻只在群体内合法)。

共栖制(食物只能在同一群体或更高群体的成员面前接受和食用)和工艺排他性(每个人都要靠自己群体的行业或职业生活。

而不能从事另一个群体的行业或职业)的规则支配。Megasthenes提到了印度的七个内婚制和手工艺专属阶层:哲学家、农民、牧民、工匠和商人、士兵、政府官员和议员。

他的七重划分当然是错误的，但他给出证据表明，在孔雀王朝时代，阶级划分已经硬化。然而，即使在笈多时期，这些规定也绝不是严格的。

超重婚通婚得到承认， 手工艺排他性的规则经常被忽视 ，或者被阿帕达玛的方便免责条款所规避。

在早期的法律书籍中，布尔赫曼被允许接受任何雅利安人的食物。直到中世纪晚期，人们才终于认识到，对于体面的人来说， 外婚制和与其他阶级的成员共享膳食是完全不可能的。

这些习俗，以及许多其他的习俗，比如寡妇再嫁，被归类为kalivarjya，这些习俗曾经是允许的，但是在这个黑暗的卡利年代应该被避免，那时男人不再是天生的正直。

我们几乎没有使用这个在大多数人心目中与印度社会秩序联系最紧密的词。当葡萄牙人在16世纪来到印度时，他们发现印度教社区分成许多独立的团体。

他们称之为castas，意思是部落、氏族或家族。这个名字流传下来，并成为印度教社会团体的常用词。

在试图解释18-19世纪印度种姓的显著扩散时，当局轻信了传统观点，即通过通婚和细分的过程，现代印度的3000个或更多的种姓从四个原始阶级演变而来。

而“种姓”一词不加区别地适用于瓦尔纳或阶级和贾提或种姓本身。 这是一个错误的术语；种姓在社会尺度中起起落落。

旧的种姓消亡，新的种姓形成，但四大阶级是稳定的。它们从来不会多于或少于四个，两千多年来它们的顺序优先权没有改变。

所有古印度资料对这两个术语做了鲜明的区分。瓦尔纳被提及的很多，而杰蒂很少，当它出现在文学作品中时。

它并不总是意味着后来时代相对僵化和排外的社会群体。 如果种姓被定义为阶级内部的一个群体系统， 通常是内婚制、共栖制和工艺排他性的我。

们没有真正的证据证明它的存在，直到相对较晚的时间。种姓是几千年来的发展，来自许多不同种族和其他群体在单一文化体系中的联合。

这是不可能显示它的起源， 我们能做的只是隐约跟踪它的发展， 因为早期文献很少关注它；但是几乎可以肯定的是，种姓制度并不是起源于这四个阶级。

诚然，它比他们发展得晚，但这证明不了什么。在很早的时候，四个阶级中就有了细分，但是可以追溯到吠陀时代的brã hman gotras，不是种姓。

因为gotras是外婚制， 同一gotra的成员可以在许多种姓中找到。 也许种姓的第一个模糊痕迹可以在后期吠陀文献中的贸易和职业的仔细分类中找到。

就好像他们的成员几乎被视为不同的物种。在巴利文经文中，许多行业和职业被描述为分开居住。

因此，我们读到的村庄里有博曼人、陶工、猎人和强盗，以及城镇里不同行业和职业的不同区域。

参考文献：

《印欧语系的起源及特点》刘先宽

《吐火罗人的起源与迁徙》林梅村

《康德批判哲学的启蒙意义──谈文化主体意识的重建》朱高正