CFIC导读：
王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。
如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。
而心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，只要能以良知为指引，追求什么都是可以的。
因此，王阳明心学不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。
1、最靠谱的修炼是做事
人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。
人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。
王阳明告诉我们，入世做事才是人生修行的最好法门。
因为如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。
而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。
2、私欲乃人生之大患，求之不得
克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。
克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。
如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。所以克己修身，是来不得半点妥协的。
3、工作生活慌乱不看，皆因得失之心
凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。
处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，这都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地获得他的良知。
得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，会蒙蔽自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。
起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。
4、越是艰难处，越是修心时
人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。
5、物欲横流，蒙蔽心性
若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。
如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。
被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。
6、人人皆为圣人，衣食住行就是神通
要善恶分明，更要爱恨分明
人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。
人只要喜好善行如同喜爱美色，憎恶恶行如同讨厌恶臭，他就是圣人了。
王阳明告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。这就是大道至简。
7、心正气顺，真正的涵养，不迁怒，不贰过。
心正就是少发怒
凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。
一个人在忿怒时，较容易感情用事，有时会怒得过分，就失去廓然大公的本体了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、爱怒、暴怒，那都是修养不足的表现。
注意和克制自己的怒气，则正是矫正涵养之路。
8、所有的问题，都是自身映照，都是自己的问题
这个世界没有对不起你
汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。
你如果是以厌弃外物的心去静中寻求，相反只会养成骄横怠惰的恶习。你若不厌弃外物，再到静处去涵养，这样就是可以了。
一切都是你心的问题，你以为你是被辜负，其实不过是你的私心私欲没被满足、顺从和将就罢了。所以，摆正心态是第一步。
9、好好吃饭，就是修行
今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。
从安安静静做好和享受当下开始，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉。这些，正是收摄心思，正是修行炼心。
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王阳明《传习录》经典20句，秒懂心学第一奇书！
王阳明是伟大的哲学家、思想家、政治家、军事家和教育家。
他一生文治武功俱称于世，被誉为“真三不朽”者，其思想贡献尤其卓著。其良知心学远承孟子，近继陆象山，而自成一家，影响超越明代而及于后世，风靡一时而传播中外。
“明代理学的根本精神在阳明，阳明心学的根本精神在‘良知’。而集中体现王阳明良知精神的著作是《传习录》。”
因此，要想了解王阳明，首先必读《传习录》，以领悟其思想精华。
《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁（世称阳明先生）的语录和书信，分为上中下三卷，主要包含了王阳明的哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。
《传习录》堪称“心学”第一书，是我们读懂王阳明，感悟心学大智慧必读的一本经典。
谦虚其心，宏大其量。
解析：《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。
谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。
不贵于无过，而贵于能改过。
解析：人都会犯错，因为犯错是我们走向成熟和成功的必由之路，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。
对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。
人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。
解析：这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人，为尧舜。
第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。
第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。
未有知而不行者。知而不行，只是未知。
解析：我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。
无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。
根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善；同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。
人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。
解析：有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？
王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。
人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
解析：有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？
舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？” 这位朋友听了这番话，甚感惭愧。
虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。
解析：虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。
这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
解析：心本来是没有善没有恶的。 有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。
王阳明将“心学”精华凝成这4句话28个字。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“情感未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。
而当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了善恶的差别。
当恶念抬头时，人的判断往往会出现错误，也就是“意之动”出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的“良知”也会出现错误，从而“格物”也会误入歧途。这时就要反求诸己。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
解析：心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。
善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
解析：善念萌发之时就要认识到去扩充它；恶念萌发之时就该意识到去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予人的智慧。
古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可收拾；而顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。
所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。王阳明说这就是圣人修身之道。
人生大病，只是一傲字。
解析：一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。
阳明先生说：“人生之大病，只一傲字”。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”
这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。
解析：王阳明继承了孟子思想中的精华，他说良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。
人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。
心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
解析：人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。”
人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体——天也就只有一个。
只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。
解析：有位朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢？”
王阳明回答说：“只要理解了，为什么非要记住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本体光明。”
王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是“致良知”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。
良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。
人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代？
解析：良知是造化的精灵。这些精灵，产生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它产生，任何事物都不可与它相比。人若能彻底恢复良知，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，天地间不知还有什么乐趣可以取代它？”
种树者必培其根，种德者必养其心。
解析：王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。
做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来；一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。
本文来源：中华传统文化