文|季婉白

编辑|季婉白

音乐就是作为载体的治疗师

明显没有提及固化;斜体的目标很宽泛，但越来越模糊;治疗排在最后，而且似乎只与音乐有间接的联系。

治疗可能仅仅是对问题的客观化，一种诊断形式。

成功的标准将像定义一样难以捉摸。在英美世界，学习障碍儿童可能被视为音乐治疗师的象征性客户，但他们并没有得到更多的治疗，而是与他们交流。

音乐是治疗师和来访者之间更广泛的交流的象征和载体，这种交流似乎包含了疾病和治疗，并且确实挫败了任何将它们分开的企图。

以苏菲为例。在她四个月大的时候，她被发现在精细和粗糙的运动控制方面有困难(她不能爬行，也不能自己站起来)。虽然她的听力很正常，但她也不能说话。她一个人玩，似乎不受干扰。

其中任何一种都找不到有机原因，在她与音乐治疗师的第一次治疗中，她非常焦虑，演奏了一个小铃铛，几乎听不清。

然而，到了第五阶段，她打鼓的节奏与治疗师的即兴演奏的节奏很松散。

她的父母开始发现她在日常生活中更自由、更善于交际：她说话喋喋不休，但却能记住语言，并渴望交流。

在剩下的治疗过程中，她的即兴创作技能有了相当大的发展。与此同时，她对周围环境的意识和行动的独立性也成比例地提高了。

笔者认为：当有这样的案例历史需要考虑时，我们完全可以理解莱斯利·邦特(Leslie Bunt)，一位杰出且经验丰富的音乐治疗师，会写道:“我们正处于‘它有效吗?”

“考虑到任何一项治疗工作中涉及的如此多变量的复杂相互作用，这个问题似乎是毫无意义的。

如何将治疗师的个人贡献与音乐的贡献区分开来，或者与音乐可以补充的其他类型的“治疗”区分开来，比如艺术治疗?

回想一下叶芝的"我们如何从舞蹈中分辨出舞者?(“在学童中”)。这样的区分合适吗?

如何对治疗结果进行分类和评估，使其既重视父母的本能，又重视临床校准，既重视心身因素，又重视器质性因素。

最重要的是，对治疗师和来访者来说，要解决的问题的不断发展的意义?

很容易理解为什么治疗师在试图抓住他们艺术中难以捉摸的本质时诉诸隐喻:

例如，对于这样一个概念:生命是一首音乐作品，治疗师的实际音乐是与之“结合”(调谐)的，以便随后对音乐的调整能给病人带来类似的变化这也很容易理解为什么苏珊娜·兰格的美学。

笔者认为：对她来说，音乐是内心生活的象征性类比，在音乐治疗师的作品中幸存下来，而他们已经被大多数艺术哲学家所拒绝。

(因为他们的笛卡尔式的内部世界与外部行为的分离，他们对情感逻辑结构的不可分析的概念，以及断言情感可以用音乐术语来描述所隐含的循环)。

“每个音乐治疗小组都是一个微型社会。然而，在专业音乐治疗师的病历中，社会层面似乎被相对忽视了。

这是令人惊讶的，因为音乐治疗师遇到的一些疾病和残疾是从更广泛的社会领域中获得其重要性的，所有治疗的结果最终都必须在更广泛的社会领域中显现出来。

音乐治疗的实践

有一篇文章可以帮助甚至启发音乐治疗师，并对他们在定义和评价方面的困难提出一些观点，这就是音乐和治疗的社会人类学，这仍然在我的“专业”标题下，我将在本章的本节中专门讨论。

从这一学科中，主要来自撒哈拉以南非洲的报告，但也有来自斯里兰卡和东南亚的报告，可以找到48个治疗实践的例子，这是一种非常不同的“专业主义”，令人兴奋的异类。

通常的区别似乎都不适用。

例如在马拉维北部:维姆布扎是一个多声道的术语，有复杂的含义和参考，包括一类灵魂，它们引起的疾病，以及用来治疗疾病的音乐和舞蹈。

作为精神，维姆布扎是外来民族和野生动物的精神能量;作为疾病，它既是精神上的痛苦，也是一种初始的疾病;作为音乐体验，它是一种恍惚的模式。

对于被维姆布扎灵魂附身的病人来说，恍惚舞蹈是一种冷却疗法;对于行家来说，它是将疾病转化为职业的手段;对于治疗者来说，它是一种能量的来源，为占卜的恍惚状态提供燃料。

在这样一个世界里，病人变成了医生;在某些特定的时刻，两者都成为涉及更大群体的更复杂交易的一部分;歌唱、击鼓和器乐旋律、歌词、舞蹈和意象都促成了一些包罗万象的仪式。

活人和祖先，人类世界和灵魂世界都可能涉及。在一些美国或欧洲的音乐疗法中，音乐既是治疗，也是诊断;它也可能是疾病本身。

在西方生物医学术语中，这种仪式所解决的痛苦不一定算疾病。一个经典的例子来自刚果盆地的治疗崇拜，这一崇拜由约翰·詹岑在1650-1930年的伦巴(Lemba)而闻名。

非洲和新世界的苦难之鼓。与其他类似的*教邪**一样，伦巴在个人身上表现为身体症状，如腹痛和呼吸困难。然而，它与那些*教邪**的区别在于它的社会排他性。

它袭击了刚果北岸的精英家庭:酋长、法官、商人。到底是什么痛苦——莱姆巴鼓及其相关的魔法药物和手镯被用来对付什么——仍然不清楚。詹曾直到(引用他的一位评论员的话)。

他偶然地把一幅列姆巴文字和*物文**来源的地图叠加在一条长途贸易路线上。

他们相配……伦巴崇拜提供了一种方法来平息自然竞争和分裂的贸易活动和下扎伊尔的社会秩序之间的利益冲突……伦巴保护他们的健康免受资本主义疾病的侵害。

笔者认为：在这里，“社会躯体”似乎比“心理躯体”更合适。“什么是公认的疾病……是障碍的模型而不是障碍本身，是在身体里和身体上构建的模型吗即便如此。

非洲或亚洲的本土治疗师解决由精神引起的痛苦的一些方法，显示出与西方疗法的接触点。

这种音乐是高度个人化的——即兴的和多变的——对病人和治疗者都是个人化的无论灵魂是否被召唤，目标很可能是生病的身体和治愈的声音的夹带(隐喻地)。

旋律上升，下降，横切，或迂回曲折…(马来西亚热带雨林的)泰米尔所描述的疾病带来的迷失感，被“位于”歌中所记载的道路上的感觉所抵消……

发声体现了声音动作:“吹”使病人冷却;“吮吸”有助于提取病原体，将其带到患者的体表，这样它就可以被吸到介质的手中，或者用树叶搅拌器冲走。

因此，更令人遗憾的是，近几十年来，音乐治疗师和社会人类学家在很大程度上对彼此一无所知。

音乐治疗师的角色

事情并不总是这样的，我们一会儿就会看到。在当今的音乐治疗师中，我们当然可以偶尔找到民族音乐学先驱之一约翰·布莱克的作品。

对萨满教的广义概念，然而，没有明显的迹象表明，主要详细的民族志治疗*教邪**-如詹曾的恩戈马,罗斯曼的治愈之声来自马来西亚雨林。

或弗里德森的舞蹈先知-正在对音乐治疗师的角色的方式产生任何影响公平地说，应该补充的是，这些作品都是最近的作品，而这种类型的持续的民族志兴趣几乎不会更古老。

埃文斯-普里查德对阿赞德魔法的经典描述早在1937年就首次出版了，其中包含了巫医的降神会，在降神会中，占卜“药物”(神奇的树木和草药)通过击鼓、唱歌和跳舞来激活。

然而，他只是一个孤立的例子。甚至维克多·特纳在20世纪60年代发表的关于德姆布治疗仪式的极具影响力的讨论，特别是他的《痛苦的鼓》，实际上几乎没有提供关于击鼓的细节。

或者实际上是关于音乐的治疗功能这并不是说人类学家现在有理由在同类学科的知识受到质疑时感到高人一等。

1996年，弗里德森仍然可以从医生候诊室里*放播**音乐的角度来描写音乐在生物医学中的地位——就好像音乐疗法不存在一样。

“西方”音乐治疗和“传统”音乐治疗的世界在地理上几乎相去甚远。在希腊马其顿，引起疾病的社会冲突在附身的阿纳斯塔纳里德(anastenarid)在火中行走的歌曲中得到表达和治愈。

与音乐有关的精神崇拜可以在北欧的侨民社区中找到，例如阿姆斯特丹郊区来自苏里南的克里奥尔移民音乐疗法在南非已经很有代表性，而且很可能会传播到非洲大陆的其他地区。

在那里，音乐疗法的从业者会发现，生物医学和本土疗法已经在治疗当地疾病方面建立了分工。看看音乐疗法的两种传统是如何相互渗透的，这将是一件令人着迷的事情。

关于音乐治愈的民族志，这里无需多说。这个话题应该得到更持久的处理，但在佩内洛普古克的著作《文化背景下的音乐治疗》(由本文讨论的几位作者所著)中，它开始受到重视。

笔者认为：它也将再次出现在目前的集合中，简要地在阿姆农希洛亚对伊斯兰传统的调查中，更全面地在卡伦的章节中。

然而，音乐治疗师和音乐治疗者的一个共同特征现在值得注意:对历史的引用。两人都尊重祖先多于蔑视祖先。

结语

那么，对过去的看法;这是我上面提出的三个标题中的最后一个。在先知亚当的时代，夏娃生病了…亚当寻找药物;他看了又看，但什么也没有找到。

他问马来亚巫医(马来治疗师):“你有治疗夏娃的药吗?”“这就是……”“波莫说:“我有治百病的药!他带来了一个手鼓;他接受了康复治疗。亚当问那些东西是什么。

“这是装药的碗，”他指着那棵格巴纳说。“这是一种草药，”他指着康复中心说。然后他治疗他的病人——他弹奏。

在他演奏之后，伊芙的病被治好了这位萨满告密者甚至继续说，音乐治疗的最初行为是在上帝的命令下，在神的气息将加百列的身体打碎成小块之后，他与亚当重新融合在一起。

音乐治疗师和那些从事相关研究的人可能不会追溯那么久远的历史;有时候，一个19世纪的先驱者已经足够令人尊敬了。

参考文献：

[1] 音乐对抑郁焦虑情绪影响的研究——以大学生音乐治疗宣泄用曲进行分析[J]. 艾怀民.当代音乐,2022(10)

[2] 我国儿童音乐治疗研究综述—基于中国知网收录文献(1989—2019)的回顾[J]. 庄子运.中国音乐教育,2020(09)

[3] 音乐治疗在心理健康教育中的应用——评《音乐治疗·奏响健康的旋律》[J]. 张来宝.中国食用菌,2020(11)