道德经中的致虚守静 (道德经中的守住本心)

散文大家林清玄认为在重商社会的现代人,主要有三大病:一庸俗,二复杂,三烦恼。

庸俗之病来自于在感官欲望中浮沉,不能超越;复杂之病来自于被外在事物所扰乱,不能单纯;烦恼之病来自于从内在思想生波动,不能平静。

外在的资讯太发达,无孔不入,我们每天东看看西看看,看见这个人比我有钱,那个人比我有权势,这个人比我有才华,那个人比我好看。不知不觉间心中就生出了贪嗔痴,生出了执念。既如此,又怎么不烦恼,不复杂。

道德经致虚极守静笃什么意思,道德经放下执念

《菜根谭》中有这样一句话:山林是胜地,一营恋变成市朝;书画是雅事,一贪痴变成商贾。盖心无染著,欲境是仙都;心有系恋,乐境成苦海矣。

山川林泉本来是风景秀丽的地方,可只要沉迷其中,就会变成庸俗喧闹的都市;书法绘画本来也是高雅的趣味,然而,只要贪爱痴迷就变成了市侩之物。

只有内心不受外物的浸染,即便置身物欲横流的社会之中,也仿佛身处仙乡,如果内心有了执念,那么身在乐土也如同置身苦海。

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人生中的烦恼与苦痛也是来源于心有执念,扰乱了心的宁静与自在,使心志摇摆不定,忘了初心,忘了承诺,易辜负自己,也辜负别人。

《道德经》有言:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。”

圣人保持内心的虚静,使自己不被外界的利欲所引诱,不被外界纷繁所打扰,精神集中,没有偏执之见,心无旁骛。所以,观察到了纷纭繁杂,竞相生长的万物,有循环往复的规律。

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而佛家的明心见性,让心灵回归自性,如月亮一般的柔和宁静,普照众人,同样是依赖于致虚守静。

致虚守静,不仅是道家的修身养性之法,佛家同样适用,芸芸众生如是。

讯息太发达,没有筛选,好的坏的,全部塞入脑海中,就会打扰心的宁静。有人说,我可以看了以后忘掉不良的信息,使它不扰乱我的心,这很难做到,但凡看过必留痕迹。自以为的忘记,其实只是潜藏在角落,趁人心志虚弱时,就会出来引诱人。

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为什么现在越来越多的人情绪消极,总感觉自己几十年的寒窗苦读再怎么也比不上别人几代人的努力,以致于发出这样的感慨:努力和读书又有什么用呢?

这就是被外界扰乱了内心,心生执念,使得心志动摇,无法专注于做事,又怎么会有所收获呢?

所以,我们要有所选择地去看讯息,让心灵慢慢地平静下来。涤除心中的执念,凡事顺应自然,得不到的不执著;正在来的,抓住机会;已失去的,不妄想执有。物来则应,过去不留,不为执念所累。

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这就是明心见性,复归于婴孩般的心性,心无杂念,专注于当前。心中好像什么都有,又好像什么都没有。心就像一面镜子,把什么东西放在镜子面前,就照出什么,不照就何物也无。

在人生的最低谷,只要有那么一刻的致虚守静,心无执念,让人的心灵回归婴儿般的质朴,暂时忘掉生活的烦恼,世俗的打扰。

就可以看清来路和去路,因静而定,由定而清明,懂得下一步该怎么走。

也可以避免情绪上的崩溃,不对世界失望,不对社会失望, 不对自己失望。

重新爱上自己,爱上生活,爱上世间的一切,宛若孩童对世界的热爱与好奇。