道教祖师，老子的无为学说，是如何让人达到天人合一的境界？
作为一个物种，我们所受的苦难，都是来自于对过去的错误感知，
通过我们对记忆的依恋，这些记忆会塑造我们的未来。
过去和未来的幻影只对智力有用，因为它给个体们一种，他们可以掌控自己生活的想法。
然而，当一个个体成长时，他开始明白，无论他多么宏伟地试图控制，生活总是有一种能改变计划的方式。
而且，在这样做的过程中，生活也会摧毁个体想象中的掌控未来结果的能力。
这种强迫自己走向生活的心态，是现代文明中社会所接受的做法。
个体试图根据自己的信仰来掌控生活，以及由此产生的将这种观点，强加给他人的尝试就是*制专**的开始。
老子的无为而治，却说明了我们试图控制生活的无谓。
他强调只有当你放弃强迫或控制一切时，你才会开始获得你一直想要，但从未知道存在的那种掌控。
老子的道家思想关于"道"，这是我们在更加关注内在和外在世界时，才能体验到的东西。
道可以在我们把控制的、受限制的身份，交托给自发和信任的毫不费力的领域——无为时，就会随之而来。
无为意味着“不作为”，“不行动”或“自然而然的行动”。
正如字面上的翻译一样，并引导我们进入直观的、最终的心理体验，无为的状态。
这种毫不费力的心理体验意味着“不强迫”或“允许”，是一种“智慧的自发”。
这就是称为“自然之道”的境界，因为，当我们追随道时，我们可以在自己的经验中，体验到与自然相同的自发性；因此，我们信任自己的人生道路。
在生活中的这种自发性，会让我们能够深入体会到我们是自然的一部分，不可分割。
无为，只有在个体真诚地放下控制欲望，并因此将自己的生命，交托给比自己更大的东西时才能被认识。
道是大于我们个人生活的东西。
对于它的理解，深度且广泛。
无为是道的花蕾，它是许多充满智慧的专家、导师、大师、圣人、智者、萨满和瑜伽士所表达和生活的精神态度。
当我们发现道在我们自己的生活中流动，就像智者一样时，生活经验自然会将我们引向它该去的方向。
我们停止依附于过去的经验，从而会焕发新生。
未来变得不过是一个幻象，因为我们纯粹的意识的透明性和反射性开始被吸收，进入道的女性之胎。
当你不迫使自己走向生活时，你会发现自己本身就是生活。
我们所有徒劳的控制生活的尝试，都源于我们的成长方式，因为自身的文化和社会的影响，我们相信自己并不属于这个世界。
我们被教导要觉得自己像在这个世界上的外星人，就像在一个没有笑点的巨大宇宙玩笑之中。
我们被教导相信我们存在于一个敌对的宇宙中，所以我们应该彼此恐惧，永远不要信任任何人。
这种思想正在将人类推向危机的边缘。
以现在人类极化的速度来看，很难想象在一千年后，这个星球上是否还会有高层次的有意识生命的残留痕迹。
我们缺乏的信任，正在摧毁我们的文明，也对动植物和矿物王国造成了巨大的伤害。
这种神经质已经发展到了一定程度，以至于在个人层面上，我们甚至不信任自己的心理状态。
现在，我们从不表现出真实的自我，将社会身份与个人身份混淆。
当我们只是自己的幻影时，我们会对他人施加*力暴**，谴责任何反对我们观点的人，并在催眠中伤害我们所爱的人。
所有这些都是以力量和控制的名义来做的。
社会和文化规范，在无形之中让我们形成这种对立。
从现状的角度来看，以任何其他方式行事或运作都是荒谬的。
政府、有组织的宗教、社会和文化，是个体缺失的信任的外在表现。
如果个体失去了他们天生的信任本质，那么某种外部的权威机构，打着可信赖的父母形象的旗号，将取而代之。
个体不信任自己，这就是为什么很多人，盲目地信任他们的政府而不加质疑的原因。
通过将我们的权力交给政府，个体开始依赖政府，将其视为父母，而不是原来的位置——作为个体的仆人。
我们对自己责任的不足，意味着我们对自己的不信任。
政府是一个虚幻的存在，我们投入了过多的能量。
真诚信任自己和他人的个体，威胁到了文化、社会、有组织的宗教和政府的既定秩序。
只有当重新获得道的真理，并实现对生活的信任时，这种威胁才能变为现实。
无为是道家信任的原则。
无为威胁着任何政府、社会、宗教和文化的格局。
当我们不强迫，而是允许生活自然发展时，这时我们会与内在信任保持一致。
这种能力回让你重新与整个宇宙的展开保持和谐。
顺应自然或随流而下，一个人不受过去的束缚，也不渴望未来。
除非我们将生命交托给无为的不作为、不强迫和不反应的领域，否则我们无法与道的源头相融合。
老子的基本智慧不过是一个能够在心灵中，追随无为的优美而已。
围绕老子的基本智慧所发展的一切，都是通往理解无为的方式，或者是通过习惯性的支撑，以形式化的灵性练习和实践，来推迟自身的启蒙。
从古代大师老子和庄子的角度来看，只有通过生活中的无为，才能实现启蒙。
无为的实践是我们用来实现内在自由的工具。
道家强调，如果我们不让个体按照自然的本意成长，他们将失去自然性，动物的驱动、欲望、依附，最终形成一个痛苦的世界。
老子和孔子之间的差异，在庄子创造的一段虚构对话中很好的表现出来：
“告诉我，”老子说，“什么是慈善和对邻舍的义务在哪里？”
孔子回答道：“它们包括在于具备欣喜于万物的能力；在于普遍的无私之爱。
这些就是慈善和对邻舍的义务的特点。”
“多么虚伪！”老子大声说道。
“普遍的爱不是自相矛盾吗？
你是否消除了自我是自我的积极表现？
先生，如果你想让帝国不失去其养分之源——那里有宇宙，其秩序永不停息；
那里有太阳和月亮，它们的明亮永无休止；
那里有星星，它们的编排永不改变；
那里有鸟兽，它们聚集在一起而不变化；
那里有树木和灌木，它们向上生长而无一例外。
要像这些一样：追随道，你将是完美的。”
那么，为什么要徒劳的追求这种慈善和对邻舍的义务，就好像敲锣打鼓的寻找逃犯一样呢？
先生，你已经给人类的思想带来了太多的混乱。”
在这段虚构的对话中，老子再次强调，如果我们干预任何生物的自然过程，它将开始与整体的互补部分隔离。
这种隔离导致了与整体的脱离，从而让不信任困扰了思想。
孔子有关慈善和对邻舍的义务的思想是古老的教导，自文明诞生以来，
艺术家、哲学家和灵性导师一直在思考这些教导，直到今天。
表面上，我们可能都深信他的观点，即我们对他人有一种义务。
但，道家思想暗示，试图干预他人的事务，不论大小，都意味着我们假定生活的自然体验，不是自发发生的；相反，我们认为生活是一系列按可预测和机械过程，进行的受控步骤。
老子并不是说我们应该废除责任或慈善。
他是说宇宙中的一切，本质上都是互相联系和共生的，一切都按照宇宙的韵律和谐运行。
因此，他问，为什么人类会是个例呢？
道的方式，以及我们对它的体验，来自于允许宇宙的所有方面按照其自然的方式发生，而不受意识的干预。
对道的这种理解，是一种无法被打破的，对生命的信任和肯定。
如果每个个体都能依靠这种信任来生活，人类的表面差异可能会被消除。
然而，社会和文化都建立在诸如儒家主义、共产主义和民主主义等意识形态的基础之上，它们在某种程度上，都教导我们彼此强加自己的意志，这一目标建立在错误的观念上，即我们在这个过程中实现了自由。
相信道的方式，是对儒家思想或任何现今意识形态或神学的完全反向行动。
老子的智慧揭示了人类自私的倾向，即一个个体、国家、宗教、种族或性别的意志，试图强加给另一个。
我们总是干预彼此的自然主权。
许多人每天都在傲慢和无知中这样行动，然后宣称他们知道什么是自由和爱。
如果我们只是从自己的文化、社会或宗教角度出发，又如何听取和帮助彼此呢？
如果我们有一套信仰要向他人推销，那么我们肯定是在把我们对生活的理念强加给她，而不让她按照自然的本意成长。
这正是老子揭示的个人计划。
如果，我们要干预这个星球上的任何生物，我们就会通过试图控制它来阻碍它的生长。
当它受到干预时，生物会发现自己在努力的成长为，它应该成为的一切。
因此，生物的自然生长冲动会遭到另一个生物的阻碍，后者认为自己优越于所有生命，不依赖其他生物来生存。
我们可以说，由于我们希望对世界施加个人计划，人类完全适应了这一类别。
这些规划只能在一个缺乏信任的世界中发展。
因为我们生活在恐惧而不是信任中，所以，我们的世界被设计得如此冷漠，它更像是一个太平间，而不是一个美丽的花园。
儒家思想要求对个体的社会生活进行规划，构建了一个受到概念和物体世界，而不是内在情感、感觉和思想世界影响的身份。
然而，我们不应仅仅批评儒家的观点，因为无论意图多么良好，任何意识形态或神学，在其根本上都是一种根据其信仰来塑造个体的方*论法**。
老子在《道德经》中指出，他说人类陷入了永无止境的陷阱，我们试图根据我们自己的信仰体系来改变彼此或社会。
因为我们没有使内在世界被意识到，所以我们继续试图改变外在的形式世界，认为这是内在世界的基础。
许多神学和意识形态都是从这个角度出发运作的。
但，我要说这是一个荒谬的观点，原因很简单，世界在观察者根据自己的信仰，赋予其意义之前是没有意义的。
这应该成为我们思考和感知世界的基础。
然而，文化、社会、宗教和教育体系的教育者告知我们，这个世界是纯粹的物质，显然他们自己也受到了*脑洗**。
要培养一个理智的社会，我们首先需要明白，在受到外部影响之前，我们的感知才是纯粹的。
而且，每个个体对所有这些外部影响都有不同的解释，这也增加了混淆。
伟大的印度智者和瑜伽之父帕坦伽利，在关于自由的三个经文中说到：
“人们以不同的方式感知同一物体，因为每个人的感知都追随不同的路径。
但物体并不依赖于这两种感知中的任何一种；如果依赖的话，当没有人看的时候它会怎么样呢？
一个物体只有被它所映照的意识才能认识；否则它是不可知的。”
我们建立了一个与自然生长，和和谐生活的自然秩序相反的世界。
世界的普遍观点是与意识所呈现的东西认同，而不是与我们内在的本质核心无限纯粹的意识认同。
老子的无为恰好是治疗这种疾病的药物。
但我们必须明白，无为不是一种意识形态、神学或需要信仰的东西。
相反，无为只能通过你自己的经验来了解。
然后它会加强你对无为的信任。
生长和和谐的自然秩序，依赖于允许生活按照自然的方式进行，不受意识的干预。
这就是当经历无为时，道的流动方式。
许多人会*制抵**，甚至千方百计地的让事情发生，因为从我们的角度来看，我们无法理解以这种方式能够实现任何事情。
但如果我们更加细心的观察，我们会发现，每一次试图绝对控制我们的生活的尝试，都会被自然体验的自发性所颠覆。
没有人能够超越这个普遍的自发性。
然而，许多人试图控制生活的方方面面，却没有意识到塑造他们身份的东西，正是他们无法控制的。
控制生活的欲望，是我们相信自身已经失去的权力的症状。
但真正的力量，存在于那些摆脱财富积累和他人控制的人的心中。
当我们放弃试图控制生活时，我们发现自己不再依附于生活的任何方面，也不受其约束。
因此，我们会摆脱对它的执着。
这个星球上最自由的人，正是那些以这种方式自由的人，比如二十世纪的印度圣贤拉玛那·马哈希。
有道德的个体总是对，试图用肤浅的约束来束缚人类的社会、宗教和文化系统构成危险。
懂得并追随道的个体是威胁，因为他的生活方式摆脱了外部影响的束缚。
从文化、宗教和社会的角度来看，这些个体是威胁，他们威胁着打破现状的催眠。
这就是为什么我们会看到那些懂得并追随道的人，比如拿撒勒的耶稣（不管你认为耶稣的故事是真实的还是隐喻），会不受仪式的杀害。
真正的永恒自由，被文化、意识形态、神学、社会和宗教教条的暴君所憎恶，因为当我们被自身内心唯一能找到的真正自由所解放时，我们不再顺从*政暴**的策划。
艺术家、神秘主义者、哲学家、科学家和有灵性倾向的人，通过他们自己的创造力和谦卑展示了这种崇高的状态，这通常揭示了试图支配大众的体系的缺陷。
老子的道家方式的反叛，一直对现行秩序构成威胁，特别是在中国。
道教经常受到嘲笑，因为道家的基本教义无为，是将你的生命交托给宇宙的慰藉之臂和道路，而不是遵循社会伦理。
绝对道是原道家的特权。
但这种真诚，对于任何已经建立的秩序来说，都是令人困惑的，因为老子的道像它一样广阔也模糊不清，它跳脱了传统的思维和行为。
一个真正的道家，常常被认为是一个预言家或女巫，因为我们的世界试图为一切寻找定义。
这种荒谬的定义给了大众某种心理上的结束，仿佛他们现在以某种方式理解了道。
但老子和其他道家在内心深处所知道的东西，超越了知识上的辩论或猜测。
这个只有一些人知道的永恒真理，让那些追寻它的人感到沮丧。
在一个既定的意识形态、神学或有组织的宗教的眼中，这种经验性的真理破坏了社会灌输，让大众按照别人的节拍前进。
这是老子的道与孔子的意识形态冲突的主要原因之一。
老子理解任何形式的社会或文化等级制度，都会破坏宇宙的信任意识。
孔子无法接受这一点，因为他的方法只适用于那些统治者。
他认为，如果那些统治者是自由的和道德高尚的，整个社会就会受益。
事实上，这个观点并不是针对个体的自由，而是一种巧妙的系统，旨在管理社会，使社会中的人不会质疑他们的地位。
民主也是类似的。
民主的意识形态，试图基于自由主义的观点维持社会的舒适和便利，以便人们不会向那些强加民主制度的人提出生活中更大的问题。
政府、银行、公司和王权的等级制度最终变成了暴君，而不是仆人。
然而，根据老子的说法，如果任何体系被设计来控制任何事物，那么我们就自然的停止了追随自然之道。
然后，控制不可避免地变成了一种自私和腐化的渴望，用来统治他人。
正如英国天主教历史学家、政治家和作家约翰·达尔伯格·阿克顿在1887年所写的：“权力导致腐败，绝对的权力导致绝对的腐败，伟大的人几乎总是坏人。”
自私的权力已经腐化了这个世界，使人相信自己可以在一个没有自发性的固定现实中控制生活。
另一方面，进化意味着推动我们思维的限制，和我们构建的传统边界。
儒家、道教等宗教传统在现代受到了严峻的考验。
它们的教条已经耗尽，世界正在逐渐调适到一种真正的灵性，我们在与他人、世界和宇宙的关系中的自我认知真正提升。
传统本身并不是坏的，许多传统可以是美好的。
但当它们建立教条来禁锢思维时，它们失去了这种美丽，变得在心理上有毒有害。
就比如现代的基督教。
老子的方式是永远不要依附于禁锢我们思维的传统，如果我们将自己的中心保持在内心，我们将会顺应宇宙的进化能量而不抗拒。
这些进化能量在意识心智层面体现为巧合。
尽管传统可能会来来去去，但它们的遗留有时会在集体意识中持续一段时间。
亚洲大陆就是一个天然的试验场，尽管儒家思想的意识形态经常未被承认为主要的思想体系，但那种教条信仰仍然阻止人们接受改变。
这些教条信仰给普通人的生活带来了紧张和沮丧，集体意识已经超越了如此刚性的传统，就像正在超越西方的虚浮物质主义，和它试图把自由主义强加给每个人的尝试一样。
意识正在以全新的节奏和振动舞动，无论是集体还是个体。
宇宙中有一个有机的模式，或者我们可以说是宇宙的秩序，这是大自然表达其美丽的蓝图。
在中文中，这被称为“理”。
理通常被翻译为玉中的纹理、木材中的纹理和肌肉中的纤维。
它被认为是一个明确的模式，起源于生物体内部的本性，当生物体与道和谐时，它就存在了。
这个“理”的原则通常被认为是新道家而不是儒家的，因为它与儒家的礼（禮）的观念不同，后者基于对仪式和礼节的理解和实践。
儒家关于礼的概念与老子的道或自然的和谐没有任何关系。
它也与无为无关。
自然总是展示道家的“理”，因为矿物、植物和动物王国是没有拥有，能够破坏它的和谐的智能。
另一方面，人类王国作为地球上最高形式的智慧，在不断试图挑战自然的法则和节奏。
人类有一种分裂的感觉，似乎我们与这个星球是陌生的。
然而，我们依赖自然来获得赐予我们生命的一切。
没有我们吃的食物或呼吸的空气，我们就不会从较低的王国进化出来。
我们感到与所有其他生命越来越疏远，因为我们只感知到一个线性的世界。
从这种复杂的观点出发，我们建立了基于线性系统的社区。
社会是一种由设计的系统构建的，如有组织的文化、政府、政治和宗教，它们都违反自然法则，逆流而上违背了道的本质。
我们认为没有这些系统生活将一无是处，这是有问题的。
然而，它们建立在我们可以控制自然的模式“理”的概念上。
为了获得物质利益而破坏自然，是这些系统对人类思维影响的结果。
我们更关注自己的灌输，而不是赋予我们生命的实际世界。
自然是非线性的，无法被一个受线性观念塑造的人类理解。
从这个角度来看，我们试图统治自然，因为我们不理解它。
然而，根据老子和庄子的观点，这正是将我们引向完全毁灭的问题，因为不理解自然，我们就不理解自己。
庄子能在一切事物中察觉到的道，并不排除在人类生活之外。
人类生活是自然的固有部分，因为人类本身就是自然的一部分。
对自然的控制斗争，源于人类忽视了自己的本性，当我们采纳外部的影响将自己变成机器时，我们就这样自然而然的做了。
我们的心理反过来更像是机器的重复，而不是自然的自发性。
普通个体的思维完全集中在线性系统的维护和维持上。
这样的人不太可能将任何精力用于自己的内心世界，因为这将与自身的线性习惯相冲突。
但如果我们没有意识到，一切自然生长都来自生物体内部，那么对外部世界的这种取向，将导致我们陷入毁灭的怀抱。
所有自然成分，包括人类，都按照这个普遍的模式运作。
自然的和谐可以被打破，但永远不会被根除，因为道通过“理”的模式流动。
挑战这一秩序的生物通常表现不佳。
我们通常忽视了有机模式和“理”的原则，也存在于人体内部这一事实。
生态系统内的有机模式“理”与我们的神经、感觉，最终是我们的认知功能和心理中找到的相同智能。
这就是为什么那些修行精神的人，通常具有和谐的生物和心理倾向：他们通过拒绝过度消耗来尊重自己的身体和思维。
道家“理”的哲学肯定了任何人，都可以达到与世界和谐的解放状态，但前提是我们必须像自然一样行事。
自然生态系统与普通人类的现代生活完全不同。
那么，要使人类像自然所期望的那样行事，需要什么呢？
自然之道是和谐的，因为它的每个组成部分都遵循自己的“理”，即与道的其他表现和谐相处的方式。
这种相互共鸣和相互依存，在中文中被称为“阴”，是道家哲学的另一个关键方面。
这是理解无为心的基本原则。
自然的相互共鸣和和谐之所以成为可能，是因为它们与道的方式一致。
当我们观察自然时，我们看不到城市中的繁忙和复杂。
相反，我们通过道的宁静，感知到一个和谐的简单世界。
庄子说，从道的中心静止点，在圆圈中，一个人可以看到形态世界中的无限。
这意味着完全空灵和宁静的心灵可以真正看到现实如何。
道通过使心灵能够遵循自然之道，将心灵从其线性约束中解放出来。
根据自然行事需要接纳宇宙的力量，这只能在完全平静的心灵中接收到。
安抚心灵涟漪的过程在梵文中称为尼罗达，在帕坦加利经典瑜伽中意味着“限制”，即停止心灵的“漩涡”（梵文中为vritti）的过程。
这种平静的心灵是许多形式的冥想实践，和东方智慧的主要目标。
然而，具有讽刺意味的是，如果将其视为要实现的目标，那么这个目标实际上永远无法实现。
这是因为许多人希望达到的心灵平静，实际上是我们此刻的自然状态，而不是在将来的某个目标地点。
但这一领悟被我们从外部世界获得的催眠所掩盖。
此时此刻的启蒙是所有圣人的公理。
一个圣人会问我们，我们如何能够获得或实现已经是我们真正本性的东西呢？
这对圣人来说可能看起来很简单，但请记住，他们曾经也在自我发现的旅程中。
他们也必须经历，稀释他们的条件性个性的过程，以便最终认识到意识天然是透明和反映性的，就像水一样。
水的作用方式与心灵相同。
当水被扰动时，它不是透明的或反射的，因为波浪和涟漪遮挡了它的本质。
但当水完全平静时，它就会处于纯净的、真正的透明和反映状态。
心灵的本质是平静，超越努力。
然而，条件的波浪和涟漪掩盖了这个真理。
面对道，你可以将你的心灵从这些习惯和潜在的倾向中清空。
绝对的道存在于我们的自然平静之中，而这种自然状态正是自发产生的。
平静是无为美德的生活之所在。
如果我们接触到道的平静点，那么我们就开始通过无为之艺滋养整个自身。
当我们面对将我们束缚在机械世界的严峻困境时，人类将迈出一些伟大的飞跃。
我们需要采取激烈的措施，将我们的意识重新定向到宇宙展开的自然世界。
从一个智者的角度来看，解决人类困境的答案不是如何摆脱这些不自然的系统，而是我们愿意采取多大的激进行动？
道教教义强调，如果我们理解宇宙道的自发功能和展开过程，那么我们将不会对这个过程产生抗拒；如果我们以无为的方式生活，宇宙的自然和谐将会占据上风。
我们不能通过更多地统治来根除已建立的政府机构。
这是儒家和道家之间的主要区别之一：儒家的意识形态建立了一个严格的系统，根据其哲学，一个人应该按照其哲学在内外两个方面统治自己的生活。
反之，老子认为这种观点是荒谬的，任何外部的治理形式的基本特征——控制、强制和权力的追求——实际上会使人与宇宙的自然和谐脱节。
因此，我们感到格格不入，好像不属于这里。
统治就是控制，而控制是建立在过去的经验和未来的计划之上的。
自然以其所有的荣耀都被排斥在外，这就是为什么另一种政府体制不能成为我们出路的原因。
如果我们能真诚地活出无为，我们将通过在面对当前困境时自己的非行动，让道的过程重新回到和谐。
革命和抗议不会改变任何事情，因为它们仍然是在人类的条件反射下做出的反应，试图控制生活。
统治就是控制，控制就是毁灭生命，这就是需要通过自然和无为之道来逆转的东西。
人类拥有理解无为之道本质的智慧。
很多人并没有通过自己的经验自然地掌握无为之道的知识，这与所有的其他生物不同，这似乎会危及我们声称自己是这个星球上最聪明的物种的说法。
要寻求摆脱这些不自然体制的庇护，我们更需要了解自然本身。
个体的有机模式（理）是我们内在的本性，由德推动。
然后，自然与力量、控制或权力没有关系。
自然的秩序和模式不是一种强制性的秩序，因为自然不受外部影响或控制。
道家对自然的术语是中国字“自然”，意思是自发的东西。
当一个自然有机体与所有生命和谐相处时，它会自发地生长。
自然只能在没有外部强迫的情况下自发产生。
自然是许多宗教精神核心中发现的联系过程的本质，特别是在中国和印度智慧的起源中。
当我们摆脱了我们被条件化的现实观念，我们会回归自然，并在与生命的所有其他组成部分和谐中自发生长。
如果我们放弃控制会发生什么？
当我们不干预动物、植物和矿物界时，它们会继续生长和繁荣。
那么，如果我们不干涉人类会发生什么呢？
从传统道教的角度来看，如果我们让人们自行追随他们自己的激情和兴趣，无论社区的规模有多大或多小，和谐都会在其中传播。
如果来自外部世界的干涉没有了，人们将遵循他们的本性，被动的服从将不再是一种生活方式。
我们将不再感到有必要服从不自然的组织模式，通过遵循我们自己的本性，我们将开始与其他人和环境协调一致。
当我们让生活自行发展，道会自然而然地按照其自然的轨迹前进，所有的生活方面都会在不寻求秩序的情况下自动归于秩序。
表面上，这个观点可能会被错误地视为"无政府主义"。
但是有一个重大的不同之处：无政府主义者的动机是受到他们反对事物的驱动。
另一方面，明白自然本性的圣人只是按照自己的本性行事，从不会关心制度或组织的权力，他们愿意让这些事情自行发展。
显然，一个无政府主义者仍然会受到外部影响的干扰。
因此，如果世界陷入无政府状态，那么动机就会破坏这个计划。
自然是如此存在的，它不能有动机，也不是一个可以着手进行的计划或方案。
道永远无法被诱发，因为它的原则是自发发生的——自然，有点因果循环的意味，但又有些不同。
无政府主义试图诱发道，以通过智力上的、人工的决定，来放弃社会的方式来实现真正的秩序。
虽然在某种意义上，无政府主义是朝着这个方向迈出的一步，但它并不是一个合适方法，因为它无法避免的有一个计划或安排。
俄罗斯的进化理论家彼得·克罗波特金，理解了无政府主义和自然之间的这种微妙差异。
克罗波特金提出，如果我们让人们按照自己的本性去生活，一个真正的社会秩序和真正的政府将在现行体系中崭露头角。
他的理论几乎是道家自然的一个翻版；深度与圣人的思想相当。
然而，他的政治理论被称为无政府主义（标为克罗波特金的无政府主义），以便让许多人方便地将其放在肤浅的语境中，并相信他们理解了它。
尽管克罗波特金的理论可能看起来很激进，但正是对人们本性的信任，将在垂死的文化余烬中带来真正和谐的政府。
这与老子的智慧是一致的。
根据道家的观点，真正的政府是我们通过真诚地相互信任，允许彼此自由生活而不受干扰时获得的社群力量。
这是集体的德，或者我们可以说是社会美德，因为真正的政府只有在我们放弃统治权力时才能实现。
通过放弃我们的权力，我们获得了我们真正想要的权力，这种权力超越了控制。
就像我们放弃德行的权力以获得超越德行的真正德行一样，我们放弃统治的权力以获得超越政府的真正政府。
当我们让世界自由发展，不加干涉时，生命就会被统治。
这是生命的悖论，尽管它会困扰我们线性、逻辑的观点。
在庄子留下的古典道家文本《庄子》中，他深刻地阐述了这一教义：“我听说过让世界自由发展，不加干涉的道，但我从未听说过统治世界的道。”
你让世界自由发展，是因为害怕玷污世界的天生本性；你不干涉它，是因为害怕干扰世界的德行。
如果世界的本性没有被玷污，世界的德行没有被干扰，为什么还需要统治世界呢？
很久以前，圣人尧统治世界时，使世界明亮而欢乐；人们喜欢他们的天性，充满了活跃。
当暴君桀统治世界时，使世界疲惫不堪；人们在他们的本性中找到了苦涩，充满了欲望。
缺乏宁静，缺乏满足，就是背离德行，从来没有人可以背离德行而长时间生存下来。”
背离我们的天性、自然，不仅摧毁了我们自己，也为人类的消亡作出了贡献。
我们创造的政府，源于我们的不安全感和不负责任，我们作为一个物种将遭受所有寄生虫都会经历的命运。
我们需要提出的重大问题是，我们如何采取措施真诚地信任他人，让他们按照自己的选择生活？
如果我们能让人们独立自主，那么世界将自然地治愈其创伤，并开始与道和谐地生长。
但如果我们自己的存在没有确认自然的现实性，那么这一切都是不可能的。
尽管无为和自然之道的智慧，自老子时代以来就一直存在，但只有少数人真诚地将和平带入自己和他人的内心中。
另一方面，大多数人类更像是一个国家的领袖，他们四处*行游**，通过给世界强加战争来宣称和平。
这种疯狂存在是因为个体对和平的理解，建立在他们自己的计划上，并与他们的社会化认同息息相关，而这种认同错误地被认为是快乐。
许多人不会承认这一点，他们仍然与社会化的印记和幕帘相认同。
在这种状态下，我们就像一棵被不断修剪成笔直而僵硬的树。
但我们的本性永远不会是笔直和僵硬的，我们与道永远相连接，道超越了名字和形式。
甚至笔直和僵硬的催眠感也是暂时从道中产生的，就像海洋中的一个波浪。
只有当我们真诚地审视自己，并愿意摒弃模糊了我们与兄弟姐妹的，统一性的社会化条件时，我们才能让人们独自生活。
当我们真诚而谦卑，没有规划时，我们在滋养并秘密地改变着世界——再次强调，不是通过试图改变它。
一个没有任何计划的圣人，这为世界带来了精神上的氧气。
我们都经历过各种各样的社会化训练，我们都有相同的身体和情感状态，所以我们可以同情世界上的其他人，他们也因为同样的催眠而受苦。
另一方面，如果我们本质上都是相同的，那么我们也拥有一个圣人所遵循的相同品质。
《易经》通过一个复杂的六十四卦系统，展示了当一个小部分允许改变时，如何能够使整个系统发生转变，重新与道相一致。
在心理学上可以这样理解。
这个小部分的改变犹如磨去了它坚硬的边缘，使它的本性变得柔软。
这是一个隐喻，用来比喻一个人允许不断变化的宇宙，来软化他坚守的刻板印象，培养出谦卑的品质。
当这个过程发生时，自然和德通过个体的独特本质（理）将道的光芒引入世界。
《易经》融合了道教原则，用智慧和精神上的方式验证了这个事实：海洋中的一滴水能产生涟漪效应，特别是当那滴水是纯粹透明和反射的。
《易经》中也强调了自然这一原则。
例如，当一个小部分开始自发地生长时，它将对整个系统产生影响，随着时间的推移，整个系统将不得不效仿。
整个道教都是建立在这种自然生长的概念之上，它使一个人与道协调一致，从而影响整个系统。
观察自然时，诸如老子之类的圣人发现，每个有机系统都是，从另一个状态不再适应其生活位置的系统中生长出来的。
这是生长、死亡和再生的自然过程。
有机世界不会抛弃旧事物，而是从旧事物中缓慢地生长出新的状态。
有机世界是在旧事物的基础上发展的，因为生活中的一切都有其目的。
无政府主义不遵循这种模式：它的方法是反对现状，提出自己的规划来为世界带来秩序。
与这种方法相反的是老子的方式，它遵循自然世界的现实。
自然界就是如此，人类也是如此。
当我们远离外部的控制时，我们就会自然一样自发地生长，然后影响整个系统。
尽管大多数人意识不到这种变化，但我们正在慢慢地摆脱目前的文明状态。
这里的悖论在于，如果我们继续对抗当前的体制，自然的变革是不可能发生的，因为我们仍然不相信眼前的情况。
为了让有机生命从旧事物中生长出新事物，它必须接受自己所处的条件，并开始在更高的层次上共振。
我们当前的社会和文化体系已经完成了它们的使命。
然而，它们不再需要，我们已经从中吸取了教训。
当我们认为过去是一个错误时，在我们的成长中会出现问题。
这再次表明了一种催眠感，即感觉自己不属于这里。
真正的信任意味着承认我们所经历的一切，无论是个体还是集体，都正是它们应该的样子。
无论这个星球上发生了多少无谓的流血事件，都使我们走到了现在的地步，没有其他方式可以走到这里，因为我们现在所在的地方正是我们需要到达的地方。
生命总是基本正确的，但我们必须抛开善与恶的概念才能意识到这一点。
我们必须对现实有一个包容的看法，而不是我们习惯于的排他性观点。
自然只有在我们相信宇宙所产生的一切都是基本正确的，而且没有其他方式时才能实现。
政府、政治、银行、宗教和商业的体系是不自然的，但它们已经把我们带到了一个特定的阶段，我们从中学到了许多教训。
真正的世界政府将从旧世界的疾病中生长出来，治愈世界的催眠状态。
如果我们不能信任这个世界和其中的人，我们将没有生存的机会，因为一个内部相互对立的物种注定会灭亡。
你，作为个体，可以开始这个过程，但它实际上取决于你的信任有多真诚。
人们经常说他们信任宇宙，但之后他们一直根据自身的习惯性观点谴责生活。
如果我们要融入无为，我们需要足够激进，让生活自己走自己的路。
这将使我们成为生长的种子，将改变世界，而我们本身并无意改变它。
只有当你没有阻碍自己与宇宙融合的一切时，道才能利用你。
我们追求的统一不是一种知识上的理解，而是一种统一感。
然而，统一和统一感只存在于一个自由的心灵中，这是一个人可以为实现人类统一的可能性做出的真正贡献。
意识和宇宙的根本本质是一切都相互连接，最终是一体的。
宇宙以其令人敬畏的完整性产生了意识，而意识唤起了宇宙。
二者不可分割，而且悖论地相同，整体和细节是一体的。
智者内在地知道这一点，空灵的头脑在清除了所有催眠的东西后，开始复制宇宙的永恒空间，表明意识的基础是空间。
但这不应被误解，意识的本质不是空白状态，正如许多精神探求者所相信的那样。
相反，尽管意识在空灵和广阔方面与空间完全相似，但它也像空间一样包含整个宇宙。
意识，就像空间一样，总是敞开的，接受新的经验和变化。
解放的头脑以这种方式运作，引领着信任。
正如意识唤起宇宙，信任也唤起了个体内的一体感。
宇宙和意识的真相和现实是一体的，但信任是我们内在实现一体感的地方。
当你信任宇宙时，你将与它合而为一。
无为也以同样的方式在个体上显现，因为当我们放下控制时，我们获得了道的难以言喻的力量和美德。
信任和一体感的这种关系是活出无为的原则。
当你足够谦卑，放下一切，你开始直观地感受到一体感。
老子在《道德经》中的话揭示了，对那些内心倾听道的有节奏的寂静的个体的信任。
老子的智慧不在于将一体性理论化，而是要去感受它、认识它。
有组织的宗教只从理性的层面教导个体有关生命的统一性，任何教条本质上都是分离和孤立的。
因此，这些宗教的教义反映了这种隔离，因为它们假定我们与上帝是分离的。
然而，所有宗教的核心原则都是要在你自己的内心中找到上帝。
这就是普遍哲学的模板。
过去的圣人和智者解释说，在内心找到上帝，你就明白唯一性是唯一的现实。
因此，拉丁语的"religare"（"religion"这个词的词根）和梵语的"yuj"（"yoga"这个词的词根）都是描述只能在内心找到的与上帝的合一。
然而，这并不意味着要与外部世界脱离，因为我们内心的这种合一是将统一带给世界的力量。
一个人独特"理"的精神就像是道的工具，为整个世界带来和谐。
一旦我们的条件限制不再阻碍道，深藏在我们内心的和平只会知道信任，那是对统一的承认。
我们真正寻求的是一种统一的感觉，一种我们内在的统一感，它不会被外界生活的波动所干扰。
当我们被干扰时，我们会失去对内在爱的视野。
我们从未真正以这种方式热爱世界，因为我们根据自己的条件限制来谴责它。
唯一真正热爱这个世界的方式，是以一种无法被混乱的思维，无法动摇的信任来信任它。
信任是验证宇宙的一个证明，而你确实属于其中。
我们一再试图解释宇宙及我们与之的关系，建立了一个又一个的教条。
但这些尝试都是知识追求，而不是对统一的直接体验。
在我们过分强调智力的过程中，我们失去了生命之美，这是超越理性的。
宗教试图将上帝智性化，哲学试图智性化宇宙，心理学试图智性化思维，而在所有这一切中，我们试图为我们渺小的智力赋予世界意义，却摧毁了世界。
上帝、宇宙和思维都是概念性的。
然而，它们指的是超越性的东西，超越了时间和空间（尽管包括时间和空间）。
我们世界的问题在于我们过于执着于智力上的意义。
从这里，我们构建了自己对世界的观念，这个观念只存在于名称和形式的领域。
这种感知状态忽略了内在世界；结果，我们的星球不断在所谓不同国家、宗教、种族和性别的人民之间发生战争。
这些灾难性的结果源于我们的解释总是来自分裂的观点。
我们如何能够从一个受条件制约的角度解释上帝、宇宙或思维等不可测量的事物呢？
我们不断尝试衡量不可衡量的东西。
确实，无法用归纳的方式明确解释为什么信任会打开内在的一体感。
作为仅仅是人类的我们，有些事情我们永远无法解释，而这正是自我实现的关键。
我们不能以智力的方式解释为什么信任是统一之道，但我们可以通过自己的经验来确认这一点。
如果我们真诚地生活在无为之中，我们会通过对自己生命过程的信任来理解统一的真理。
在道家智慧中，道、信任和一体感是无法解释的。
这与佛教的“四无”教义非常相似。
艾倫·瓦茨在《禅之道》中提到：“佛教的‘四无’教义是虚空，对于佛陀就如同水对于鱼，空气对于人，事物的本性对于被迷惑的人一样——超越了概念。
显而易见的是，我们最根本和最实质的本质将永远不会成为明确的知识对象。
无论我们能够知道什么——生死、光明与黑暗、实体和虚空——都将是某种难以想象的东西的相对方面，就像空间的颜色一样。”
"觉醒并不是要知道这个现实是什么。”
从理性层面了解信任和统一会错过体验的本质，因为这两者都被剖析为绝对现实的相对方面。
与道的合一只有在所谓的相对方面融化为它们最初的统一时，才能被认识为活生生的现实。
我们寻求发现的统一感，永远不会成为我们可以理论或猜测的东西。
正如语言本身的使用局限于二元领域，因此如果忽略了意识，将偏向于智力研究的所有宗教、哲学和科学的研究都是徒劳的。
东方的传统智慧，特别是道教和禅宗佛教，试图根除任何这种智力辩论或猜测，因为他们知道对自我和生命的信任，会导致难以解释的统一的平和。
九世纪中国禅宗大师，洞山守一曾被问到：“佛是什么？”
他自然地回答道：“三磅的亚麻。”
许多关于这个回答的含义的哲学辩论都被提出过，但都未能达到要点。
从禅宗的角度看，洞山将问者带入了现在这一刻的现实。
“三磅的亚麻”的非理性回答消除了任何智力理论和猜测的想法，这是任何伟大的禅宗公案的唯一目的。
公案是一个故事、对话、陈述，最终是一个谜语，在禅宗修行中用来激发学生心中的强烈怀疑，作为测试进步的一种方式。
其中一个最古老的公案可以在《庄子》文本中找到，这也是为什么一些学者认为部分禅宗佛教是建立在庄子的智慧之上的原因。
在这一段中，他使用完全的胡言乱语来迷惑我们的智力，以便让我们惊叹不已，并被带回到生命无偏见的非理性基础上：“有一个开始。
有一个还没有开始成为开始的开始。
有一个还没有开始成为还没有开始成为开始的开始。
有存在。
有不存在。
有一个还没有开始成为不存在的开始。
有一个还没有开始成为还没有开始成为不存在的开始。
突然间，有不存在。”
哇！
有多少人在试图理解这段话,可以留言讨论。
试图理解这样的段落是不可能的，这正是重点。
实际上，庄子在这一段中使用了幽默，即使在他那个时代，人们也试图用逻辑来理解宇宙和我们存在的意义，但最终得出了错误的结论。
禅宗大师以公案闻名，用它们将门徒抛回到当下，其中过程没有开始或结束，因为思考已完全屈服于非理性。
有一个公案故事，描述了一个门徒被召见到禅师的家中。
禅师告诉门徒，他想要明天看到一场禅宗展示。
离开禅师的住所后，门徒对如何组织这样一场展示感到困惑。
那个晚上，他在床上辗转反侧，焦虑不安地考虑如何取悦禅师。
第二天，在前往禅师家的路上，门徒仍然在为这个问题而烦恼，当他看到了一只只有在日本才能找到的青蛙时。
“啊哈！”他想，并带着这只青蛙来到了禅师的家。
当他到达时，禅师问：“那么你能向我展示禅宗吗？”
门徒回答说：“请看这只青蛙。”
禅师微微一笑，说：“不行，太过于智力化了。”
换句话说，他的展示太过人为，太过深思熟虑。
对此有所回应，需要没有思考，因为禅宗是宇宙中永恒的当下的自然自发性。
因此，展示禅宗不需要担心，因为禅宗就是生命。
当我们试图为信任这样一个现实给出逻辑、智力化的解释时，我们失去了在自己的经验中其重要性的视野。
许多古今中外的大师，如洞山守慈和庄子，都不愿就道的现实性进行哲学辩论。
他们更愿意让你亲身经历，让你亲自尝试。
当我们走出我们所依附的所有学问时，我们回到了那种统一的感觉。
是否要过无为的生活是个体的选择，这取决于没有外部来源。
远离外在的压迫是对信任的一种表态，没有任何外部的学习源可以剥夺你与宇宙的内在联系。
存在于信任统一之中的平和使个体能够与世界和谐相处。
这不仅将道的光带入了世界，还引导并帮助个体度过生命的旅程。
当我们信任时，宇宙通过我们经历的共鸣来回应我们。
这种统一的感觉将个体带回与宇宙功能一致的状态，就像一个婴儿在母亲的怀抱中得到滋养一样。
当我们完全信任时，我们的身体、心智和精神意识层面与地球的心跳相和谐。
当我们为道清除通道，让它以自然的速度通过我们运行时，我们身体功能的节奏和心智状态的振动会成为地球的延伸。
一个完美的例子，是挪威民族学家和冒险家索尔·哈耶达尔于1947年进行的康提基探险。
在这个令人惊奇的故事中，哈耶达尔和他的船员乘坐一艘由巴尔萨木筏制成的筏子，从秘鲁漂流到太平洋的无垠深处。
从逻辑的角度来看，这种试图漂流进入太平洋深处的尝试似乎是一种自杀行为。
但以真正的道家智慧来看，哈耶达尔相信，如果给予他们足够的时间，他自己的有机体和太平洋的生态系统将会和谐统一。
在不使用*力武**的情况下，哈耶达尔相信他和大海是一个统一的系统，这使得德的力量得以显现。
当他和他的船员漂流到未知之地时，筏子的巴尔萨木开始膨胀并将原木更牢固地绑在一起，使他们的筏子能够经受太平洋恶劣条件的考验。
食物问题是另一个需要克服的障碍。
然而，令人惊讶的是，由于他们的完全信任，每天早上都有飞鱼出现在他们的甲板上。
拒绝害怕未知的事物，哈耶达尔和他的船员开始复制海豚的智慧，他们通过遵循最小阻力的路径与自然的过程完美和谐。
相信遵循最小阻力的路径是德的力量，这反映了闪电如何遵循最小阻力的路径，以及道如何通过空灵的心智工作。
充满思虑的心智是抗拒的。
在康提基冒险中，哈耶达尔的信任得到了我们认为是奇迹般的事件回应。
然而，在老子等圣贤的眼中，这些事件会变得非常合理，因为我们的有机体是自然的固有部分。
令人惊讶的是，随着哈耶达尔继续遵循大洋的自然节奏，他和他的船员从秘鲁漂流了8,000公里（5,000英里），一直到了遥远的法属波利尼西亚图阿穆图群岛。
哈耶达尔的信任使他成为一个通道，通过这个通道，宇宙可以表达它的本性。
尽管他的信任可能看起来有些极端，但这是他通过真诚地生活无为，而在内心拥有的一种统一感。
通过拒绝使用*力武**，哈耶达尔展示了没有任何意图改变世界的情况下，德的力量可以改变世界。
当我们反对自己的经验并试图控制生活时，我们会在自己内心培养出一种不必要的焦虑，我们害怕未来的不确定性。
我们试图通过我们的计划来支配未来，尽管这些计划在理论上可能是好的，但在现实中它们只是幻象，是分离的来源和对信任的干扰。
哈耶达尔是一个榜样，如果我们足够激进，能够摆脱对过去和未来的恐惧，而完全活在当下，那么我们每个人都可以生活得像他一样。
我们改变世界的意图是人类与当下分离的结果。
然而，只有当我们能够完全存在于当下时，我们才会知道对未来最好的是什么。
信任和团结在寂静的晶莹剔透中产生。
我们离开这种状态的行动往往会让我们对世界产生怀疑。
因此，我们陷入了普通的思维状态，它不断地重新排列谜题的各个部分，试图根据其条件来理解世界。
我们改变世界的所有意图从根本上是有缺陷的，试图改变世界的意图本身就意味着我们不信任世界。
政府和政治这些不自然的系统都是建立在这种不信任的基础之上。
它们的主要意图是按照他们的计划改变世界。
政府和政治被错误地认为是世界统一的工具，但它们的本质都建立在一个分裂的世界的前提之上。
无政府主义和革命也是有缺陷的，因为它们源于反对现状的想法，并试图用改变世界的另一个规划来代替。
这种我们都采纳的世界观是朝错误的方向迈出的一步。
我们相信我们需要朝着统一的方向努力，然而我们的意图受到自身和他人的条件化隔离的困扰。
我们如何能够朝着我们本性中已经固有的统一前进呢？
我们寻求的统一已经存在，但只有在我们信任世界时才会显现。
试图改变世界以期发现统一就像刀子试图割自己一样。
我们如何寻找已经存在的东西呢？
统一只能来自信任。
哈耶达尔没有到达任何特定目的地的意图；因此，他没有经过深思熟虑或预先计划就到达了他所应该到达的地方。
他的信任就是他的力量，引导他前行的是他与宇宙的联合，以满足他的基本需求。
在任何试图改变世界的尝试中，我们都会破坏世界，改变某事的意图本身建立在分离的幻觉之上。
有组织的宗教就是一个很好的例子，许多宗教让人们感到与上帝分离。
在感到与上帝分离时，人们被教导要祈祷。
然而，祈祷的行为在一定程度上是对上帝信任的缺乏。
当我们祈祷时，无论我们的祈祷有多高尚多道德，我们都试图强迫上帝的作为，以满足我们的条件和欢愉，（除非祈祷是出于无私的感恩之情，感恩一切）。
通过祈祷，我们傲慢地试图否认为我们制定的命运，试图祈祷使我们不经历不愉快的事情。
通过祈祷强迫上帝按照自己的意愿行事，这就是对上帝缺乏信任。
我们试图根据自己的信仰和偏好来改变世界的情况。
如果我们继续对生活任何部分缺乏信任，我们将永远无法体验到像哈耶达尔那样，与所有生命和谐共存的感觉。
信任和统一是通过完全放下自我的时候得到验证的，让道的方式来引导我们的生活。
但如果你急于改变世界或强迫上帝的决定，这种指引将永远不会到来。
我们对生活和自己的意图正是扭曲未来的根本动机。
试图通过祈祷来强迫上帝的手与试图改变世界是一样的，因为这两种行为都会摧毁世界。
但在祈祷的行为中被摧毁的世界是你内心的世界，因为你错误地认为自己与这个宇宙是疏远的。
信任和统一来自那些不通过他们头脑中的条件来体验世界的人。
和平可以在地球上占主导地位，如果我们可以个别地追随我们生命中的道路，没有抵抗道的展开，这将确实软化我们的心。
当我们强迫自己的生活成为某种方式时，我们会对道引导我们的方向视而不见。
只有当心灵中所有的强制行动都停止时，才能了解道的语言。
只有当我们的思想中的控制强制停止时，（美德）的真正力量才能得以显现。
潜藏在我们内心的信任，尽管经常被我们的条件所遮蔽，但正是它将允许道的自然性在我们的星球上展开。
东方智慧的核心教导我们，在世界中自然而然地生活，而不是拒绝它。
许多灵性路径谴责和评判这个世界，仿佛它们能够让人超越欲望。
但很多人没有意识到，他们是在渴望不渴望（佛陀所理解的一点）。
老子认为，所有这些渴望不渴望的追求，都不过是精神上的骄傲，远离了我们的人性。
道家的观点是在拥抱生活和自己方面毫不保留，正如庄子所展示的。
他毫不犹豫地投入到生活中，将他内在的和谐，带到他所生活的世界和时代。
在《庄子全集》的引言中，伯顿·沃森提到：“在庄子看来，从常规判断中解脱出来的人不再受苦，因为他拒绝将贫困视为不如富裕，拒绝将死亡视为不如生命。”
他并没有以字面意义上的方式远离世界，那样做会显示他仍然在对世界进行评判。
他仍然生活在社会中，但不会出于追求财富、名誉、成功或安全等动机而行动。
他保持了庄子所谓的"无为"状态，这个词并不意味着强制的宁静，而是一种不基于任何有目的的获益或努力动机的行动方式。
在这种状态下，所有人类的行动都变得像自然界一样自发和无意识。
人与自然或庄子所称的"天"合为一体，与"道"合一，"道"是贯穿人类、自然界和宇宙中一切的根本统一之道。
为了描述这种无意识、无目的的生活方式，庄子经常使用艺术家或工匠的比喻。
熟练的木匠、熟练的屠夫、熟练的游泳者不会思考或推理他应该采取的行动方式；他的技能已经成为他的一部分，他只是本能地和自发地行动，而不知道为什么，就能取得成功。
此外，庄子运用了一种完全自由和毫无目的的旅程比喻，使用"往"这个词来指代觉悟的人如何在整个创造中徜徉，享受其乐趣，而不会附着于其中的任何一部分。
庄子从未谴责过这个世界。
相反，他运用机智幽默的洞察力来照亮无为，而这已经被这个世界不请自来地束之高阁。
老子的道与超越欲望无关，因为这将是一种精神上的骄傲。
但他也没有说一个人应该变得懒惰或马虎，并屈服于欲望。
老子所说的是，当我们不仅探讨我们自己的本性，还探讨世界的本性时，我们将接触到人类心灵的本性，那就是爱。
老子道家哲学中隐藏在心灵深处的这种爱并不是一种，一个人发现并保留给自己的爱。
这是一种共享的爱，在道家的礼哲学中，这种超越任何界限的爱将一块一块的为世界带来和谐，或者我应该说“和平是一块一块的”。
一个人对道的体验将这种爱带入世界，并激励他人，无论他们的信仰有多牢固。
这种爱，所有的灵性道路都声称是一个觉悟的灵魂的果实，如果我们不接受自己和世界，并全面理解我们内在和外在的世界，是无法获得的。
老子道家的完整范围难以理解，它对每个独特的个体都有所不同。
但我们知道，这是唯一没有固定教条、教义或公式的灵性道路之一，这使它能够清晰地触及我们意识的各个方面。
道家承认了阴影，特别是在这样一个意义上，即一个人发现自己与他人和世界的内在关系，没有预设的想法，这允许大量的转化发生，并帮助我们克服被压抑的痛苦。
《易经》的主要目的之一是了解我们心理的整体画面，这也是为什么荣格对它如此着迷的原因。
当我们真诚地在自己内部工作，意识到并接受了关于自己的一切时，那么我们真正成为了人，并能够通过我们谦卑的心来同情他人的痛苦。
在老子看来，除了真正的谦卑之心，其他一切都将对世界造成灾难。
如果我们仍然拥有个人规划，并且没有接受自身的痛苦，就与他人或世界的任何关系都无法建立。
生活无为是解决我们在这个世界中问题的良药。
信任和接受我们自己和他人是建立健康和谐关系的疗法，不仅是与彼此的关系，还包括与自然环境的关系。
一个没有计划的个体，通过克服自己内在的精神障碍，将道的智慧带入世界。
通过了解自己，我们可以与其他人建立关系，并感受到自己与自然以及整个宇宙的完整联系。
我们与个体、自然或宇宙的任何关系只有在我们信任它们的内在本性时，才能真实和和谐。
那些生活无为的人最能理解这一点，允许生活按照自己的方式进行将为世界带来平衡，因为一个人反映了自然的未受触动的纯净、静止和活力。
只有当你理解你的真正本性是无为时，你才能与自己以及整个宇宙的壮丽联系。
当我们生活无为时，我们最伟大的关系成为现实。
这最伟大的伟大关系是与道，自然之道的关系，这是我们的本性，阿特曼，这是婆罗门。
当我们生活无为时，我们开始意识到并经历我们与自然之道的关系。
科学研究或推测的任何形式都无法计算这个现实，然而我们知道它是真实的，因为我们生活在其中并感受到它。
生活在其中就是与这最伟大的关系和谐相处。
通过生活无为，我们可以体验到自然之道的本质，因为无为是宇宙的本质。
在我们现在生活的世界中，由于追求物质财富而导致的生态破坏以及人类之间的分歧，回归我们的无为本性是必要的，否则我们将面临我们无知行动的严重后果。
我们通常对待彼此和地球的方式是令人震惊，表明我们此刻只不过是一群疯狂地摧毁一切与我们的贪婪和权力欲望相冲突的机器。
这种深度沉睡的状态使我们陷入了自己的私人世界，我们相信我们不断处于与一切其他事物对抗的生存模式中。
这种信念无意中将我们与动物王国联系在一起，但如果我们能放下这种恐惧，我们最终可以成为人类。
我们建立的体系使这种孤立局面得以延续。
例如，许多宗教将上帝从世界中剔除，一个被认为是普遍的上帝，既存在于内心又存在于外部，与许多宗教教义相冲突。
这些教义建立在一种政治观的宇宙观基础上，其中上帝是国王或主，便于人们控制。
这实际上是一种催眠般的现实观，包括人类在内的这个世界上的一切都是自然的一部分，那么上帝怎么可能被排除在任何事物之外呢？
我们甚至还没有提到影响我们思维的星球和宇宙力量，这正是占星学的本质。
如果这些宇宙力量不是上帝的一部分，它们又如何能够影响这个星球的意识呢？
宗教、科学和哲学的局限正在摧毁我们的思维，因为任何带有界限的东西，尽管它可能在这些界限内运作，实际上与永恒上帝的本质毫无关系。
重新意识到上帝既存在于我们内心，又存在于自然界，这是老子道家思想的核心。
与自然相配合，而不是对抗自然，将我们与道相一致，使这种更高层次的意识能够创造条件，让其他人也通过他们自身的本性意识到道。
英国神秘哲学家和作家奥尔德斯·赫胥黎，在他的著作《永恒的哲学》中说，他通过《庄子》文中的一个故事，美丽地解释了我们在世界中对上帝的无知：“上帝在世界中”的教义有一个重要的实际推论——自然的神圣性，以及人类过度努力成为自然的主人，而不是聪明地成为她的合作伙伴的罪孽和愚蠢。
我们应该尊重和理解亚人生命，甚至物质，而不是野蛮地压迫它们以满足我们人类的目的。
南海的统治者是舒，北海的统治者是胡，中的统治者是混沌。
舒、胡不断在混沌之地相遇，混沌之地对他们很好。
众人商议如何报答他的恩情，说道：“人皆有七窍，以视、听、食、息，唯独君无一窍，我们不妨为他造一窍吧。”
因此，他们每天都在他身上挖一个孔。
这段文字来自中国古代文献《庄子》，讲述了南海的统治者舒和北海的统治者胡不断地与中央之地的混沌相遇，混沌对待他们非常友好。
作为回报，舒和胡决定帮助混沌，赋予他人类用来看、听、吃和呼吸的七个孔洞，因为混沌本身没有这些。
这个故事有不同的解释，但通常被解读为象征着宇宙万物之间的相互联系。
它暗示了自然界的各种元素和力量是相互关联的，共享着一种统一感。
赋予混沌孔洞的行为可以看作是不同存在的各个方面，如何在宇宙的宏伟计划中相互贡献和支持的寓言。
这反映了道教的信仰，即与自然秩序保持和谐，并认为一切在道中都有其位置和目的。
在这个出自庄子的寓言中，混沌代表了处于无为状态的自然平衡。
舒和胡则象征了那些试图通过操纵自然来改善或改变自然的人。
他们代表了人类试图控制和主导自然界的努力，通常会导致意外和不利的后果。
这个寓言作为一个警示故事，强调了让自然顺其自然并保持平衡的智慧，而不是试图强迫它符合人类的欲望和野心。
它强调了道家原则，即真正的智慧在于与事物的自然秩序保持一致，而不是试图控制或操纵它们。
舒和胡代表那些为了满足大众的文盲需求而砍伐大片森林的人，这种文盲需求是为了让世界变得更加安全，以促进智慧和民主的普及，但最终导致了大规模的土壤侵蚀、以及各种主义宣传的传播。
简而言之，舒和胡是不可避免的进步宗教的信徒，他们的信仰是天国在外部且在未来，而不在你内心。
然而，庄子和所有优秀的道家一样，没有欲望去欺压自然，以满足不经思考的世俗目标，这与《永恒的哲学》中规定的人的最终目标相违背。
他的愿望是与自然合作，以创造出个体可以在各个层面上，实现道的物质和社会条件，从心理层面到精神层面。
与道家和远东佛教徒相比，基督教对待自然的态度一直非常迟钝，甚至有时是完全霸道和*力暴**的。
如果我们能超越教条，与自然合作，那么适合每个人实现道的正确社会条件将出现。
与此不同，天主教的道德学家受到《创世记》中不幸的评论的启发，将动物视为仅仅是供人们为自己的目的而利用的物品。
在欧洲，就像风景画一样，人道主义运动几乎完全是一种世俗的事务。
而在远东，它们两者本质上都是宗教性质的。
具有讽刺意味的是，孔子渴望的社会道德只有在不试图实现它的情况下才能实现。
社会道德取决于信任和个体在内部经历的真诚的精神工作。
没有教条可以使个体或人类自由，所有教条都建立在诱导道的方法之上，而这些方法都是强制的方法。
因此，如果我们足够激进，能够生活在无为之中，就会出现正确的社会和文化条件，使人们能够实现道，而这将自然的改变我们的世界，而不是努力改变它。
努力去强迫改变会阻碍改变的发生。
跟随自己的本性是微妙的变化行为。
这也是爱如何超越个人，进入普遍的方式。
我们的爱必须超越我们的界限，不仅包括我们的邻居，还有我们的敌人和动植物、矿物的社群。
与自然合作而不是对抗它，是无为的体现。
生活无为被认为是存在的最难以及同时最崇高的一种形式的灵性。
然而，无论看起来多么困难，多么需要放手和信任，没有什么比无为之道更能揭示你的本性、理、以及更多的东西。
发现我们的理，反过来就有了德的力量来激励世界，这才是真正将和谐带入生活、将天堂带入地球的东西。
灵性的孤立对于深入你的内在最深处是必要的。
当你的本性在这种内省中被揭示出来时，你自然希望与世界协调一致，这对应于道家原则中的阴，相互共鸣。
理将我们从孤立状态中解救出来，使我们融入了普遍和谐，就像东方的神秘导师离开洞穴的孤立状态回到世界一样。
但这一次，导师是你，你分享的爱是你的本性。
我们所知的世界可以选择成为任何样子，但如果你不相信这个世界，那么世界将保持原样。
这就是统一和我们的本性，无为的悖论。