文|历史掌故王
编辑|历史掌故王
●○ 前言 ○●
通过研究中国古代舞蹈与古代中医的历史交集，我们可以发现这两者在起源和身体哲学观方面存在着相似之处。
古代舞蹈和中医都扎根于古人对生命和身体的认知， 体现了他们对宇宙和人体规律的探索。两者都将身体视为一个整体，并注重身体的循环、平衡和变化。
在中医的观念中，人体经络的循行规律和五行的相生相克关系，以及阴阳的平衡，与古代舞蹈中的身体运动和循环变化相呼应。
●○ 中国古代“医”与“舞”之缘起 ○●
中国古代的医学与舞蹈都以人体为载体。古代医家曾言：“中医学，乃人身一小宇宙之学。”在舞蹈艺术中，所有与“身体”相关的学问都与舞蹈密切相关。
中国古代学问没有明确的学科划分，而是关注那些普遍的、贯穿于各个学术领域的整体概念。中国古代的舞蹈文化正是属于这一整体概念的一部分。
对于 “蛙式舞姿” 的研究存在不同的解读，一种观点认为与祈祷有关，另一种观点认为是一种集体舞蹈。不论其与何种原因相关，研究反映了对生命起源时期和原始文化的好奇探索。
从中医经络的角度解读，“蛙式舞姿”符合经络中的“阴升阳降”规律，这与中医经络学和道家阴阳学说密不可分。根据这种规律，六条手部经络的循行可以通过分析“蛙式舞姿”来解释，仅凭解剖学姿势分析无法说明。
足部的经络与日常姿势没有明显差异，但手部经络则有所不同。以手太阴肺经为例，其循行规律需要手臂向上举起才符合阴升阳降。在岩画中展示的“蛙式舞姿”中，手臂多呈90度角，与大肠经的曲池穴位置相吻合。
古代人们在舞蹈中可能利用经络循行原理来表达身体功能。古代舞蹈基于经络规律的例子可以在《吕氏春秋》的记载中找到，它们通过舞蹈来疏通肝气、促进气血运行以达到养生的目的。因此，将“蛙式舞姿”与中医经络*联学**系起来是一个有趣的研究课题。
古代的医学和舞蹈都与巫术有关。从字形上看，古代的篆文中用“巫”代替了“酉”，显示出古代巫术和医术的同源性。
因此，可以认定医学和舞蹈存在某种共性。这种共性首先体现在它们的对象——身体。古代中医治疗患者的基础是身体的经络系统，注重身体的气血流动，强调“八纲”——阴阳、寒热、表里、虚实。
通过四诊手段，观察脉象和病症，根据不同情况进行治疗。古代人跳舞则是通过身体一定规律的动作来表达自己。
而医学和舞蹈之间最值得关注的共性是对身体认识的基础，对那种不受人意志支配、身体的“能动性”或者说“能量规律”的认识。这种“体”就像是看不见、摸不着的“电能”，但它能通过各种行为表现出来。
人的身体能够正常运行，也有一种看不见、摸不着的“体”。这个“体”可以说是人的生命力。对于医生来说，这种“体”在人体的经络系统中外显，医生根据其规律来治疗患者。对于舞者来说，这种“体”在身体表达的各种可能性中外显，舞者依据其规律来进行艺术创作。
中医学派和古代舞蹈学之间存在着身体的"圆运动"的共性。在中医学派中，"圆运动"指的是地上视为阳、地下视为阴的规律，以及五行相生相克的理论。
人体按照这种规律形成一个自下而上的圆运动，脏腑经络相互关联，医生根据此理论施以治疗。在古代舞蹈学中， 舞蹈的精妙在于身体的变化，其中转动是关键。 转动是舞蹈的精髓，通过基于"圆"运动的无尽变化，舞蹈呈现出循环往复、生生不息的特点。
中医学派关注身体内部经络的"圆运动"，而古代舞蹈学则关注身体外部肢体的"圆运动"，它们将身体还原为每一个体的过程，这是它们共同的源泉。
●○ 中华传统文化孕育的身体观 ○●
在中国古代的天人相应身体观中，"天"主要指宇宙天体的概念。古人认为，人的生命活动与天地自然的变化规律密切相关，因此人应该主动顺应天地自然规律。在这种观念中，"应"字的含义更多地体现了主观对事物的回应。
在中医经络学中，经络子午流注的理论集中体现了中医对人体经络循行规律的天人相应观。古人通过将十二个时辰与十二地支相对应，将人体十二脏腑的气血运行和五腧穴的开合结合起来，观察人体气血在十二个时辰中的循环流注、盛衰开合等时间节奏和特性。
根据这种规律，医生可以进行辩证施治，根据时间给予针灸或药物治疗，帮助患者恢复正常的气血运行时间规律，最终达到治疗疾病的目的。
中国古代舞蹈也非常注重与天地时间和空间的相应。古人在春夏季节习武舞，秋冬季节习文舞。根据中医理论，春夏养阳，秋冬养阴，习武舞有助于阳气，习文舞有助于阴气。根据后天八卦的论述，东方属于震卦，代表木，有生发和起始的意义。
可见，古人习舞非常符合天地运化规律。不仅在平时习舞如此，而且在祭祀舞蹈中更加注重天人相应的问题。在祭祀时，跳舞的乐曲、演奏的地点都有讲究。
医生的主动相应是为了治病，是一种功能性的回应。舞者起舞，除了最初功能性地与神灵相应之外，逐渐具备了表达性的意图。
例如 周代的蜡祭 ，表达了丰收的愿望。与农事相关的舞蹈后来都具备了表达性的意图。这种意图反映出古人对宇宙时间和空间的尊重。
中国古人对于"身心"关系的理解是基于"身心合一"的观念。张再林教授从身体哲学的角度提出，"心"是生命意向，"身"是生命意向的体现，身心合一被视为"情"，而通往身心合一的途径则是"修身"。身心合一意味着生命意向的"心"与当下的时间和空间中的"身"同在。
在这种状态下， 身体不仅仅是肉体的概念，而是生命意向实现的工具。 相反，当生命意向无法体现于当下的时间和空间中的"身"时，就像学生身在教室但思绪却飘忽不定，就出现了"身心分离"的状态。
中医强调五脏与不同情感记忆的配合；"身心分离"即意味着"神"散，长期下去，精气不聚，损害寿命和健康。
中医经络学理论认为，心是脏腑之主，也是魂魄的“总统”。虽然不同情志归属于不同的脏腑，但它们的根源都源于心。中医的治疗目的是调整"神"，而调整"神"始于调整"心"。经络通畅、气血运行顺畅是调整"心"的手段。
与西医器官概念不同，中医认为不同脏腑都有所谓的"藏神"。"身心分离"意味着"藏神"不安，相应的脏腑和经络就会出现紊乱。
因此，调整"身"也是调整"心"，使各种"神"回归本位，使脏腑和经络恢复自身的规律，从而实现身心合一，疾病得以自愈。这是通过"修身"实现身心合一的途径。
形而上层面的"修身"是知行合一的，是"吾日三省吾身"，是"止于至善"的。孔子首推"礼乐"作为这种修身之法。在古代儒家的要求中，"乐"是学生需要掌握的六种基本才能之一。
孔子在《论语·泰伯》中说道："子曰：兴于诗，立于礼，成于乐"，他认为"礼"的精神最终通过"乐"来实现。此外，观察繁体字"药"的写法——"藥"，可见"乐"被视为上品之药。换言之，古人认为医者的"心"与人的"身"相辅相成，反之亦然。而"乐"则是一种高明的手段。
古代舞蹈是中国"乐"文化的重要组成部分，也是中国传统身体文化的承载者。中国古代舞蹈一直承担着"修身"、完善人格的文化使命。
例如周代的《六代舞》和《六小舞》，不仅用于祭祀，还肩负着教育国子的责任；汉代的《盘古舞》通过精湛的舞技表达了道家追求与天地精神相往来的生命追求；魏晋时期的谢尚通过《鸲鹆舞》展现了崇尚自然、超凡脱俗的志向。
再来看各朝各代帝王纪功之舞，如刘邦的《大风歌》和李世民的《秦王破阵乐》，除了表达歌功颂德之意外，更是内圣之学的具体体现。
根据中国传统文化的观点，无论是"医"的最终目的，还是"舞"的最高价值，都是帮助每个个体在不断变化的人生中寻找恒定的生命法则；在身心合一的恒定状态中，逐渐体悟生命的真谛。
●○ 中医学对于中国古典舞训练的启发 ○●
“中国古典舞”承袭中国古代舞蹈的身体美学， 虽然不能等同于古代舞蹈，但其基因包括芭蕾、戏曲、武术等元素。专家学者对其训练内容与手段进行不断反思，主要是关于古典舞的解读，即是形成于古代舞蹈还是在传统基础上改革创新。
同时，关于是否保留芭蕾基因也是争论的焦点之一。基于中国古典艺术的审美特征和美学规范，可以在中国传统文化中寻找契合点，拓宽中国古典舞的身体训练内容和手段，这是一种积极解读和呈现中国舞蹈“古典”概念的方式之一。
中国古典舞中的“气韵”至关重要。古代文学理论家钟嵘在《诗品序》中提到“气之动物，物之感人，故摇荡性情，行诸舞咏”，最早提出了“气”与舞蹈的关系。
他认为物体的运动由“气”所引起，人们感知物体的运动和变化，通过舞蹈的律动作出回应。舞蹈以真实和朴素为美，这源自于“气”的影响。
古人对“气”的理解有多种，我们需要思考的是中国古典舞中所讲究的“气”指的是哪种类型的气以及其来源是什么。
根据中医学的观点，人体的气是由先天之精气、水谷之精气以及自然界的清气三者相结合形成的。精气构成人体的形体，形体产生生命机能（神），而生命机能则依赖于气、形和神之间的相互关系。
中国古典舞注重“气韵”。气贯穿于身体的运动和情感表达中，以气驱动身体，在圆运动的轨迹上形成舞蹈的“韵”，通过“韵”显现出“神”，使形与神合一，创造出中国古典艺术的美感。就生命机能而言，中国古典舞中的“气”即指中医学中的先天之精气。
根据中医经络学的理论，可以重点训练任脉、督脉和带脉。根据任脉和督脉的循经特点，以一呼一吸为一个循环，通过调息来培养和养护气。
中国古典舞的身韵训练中的“提沉”与任脉、督脉的路径类似。 然而，如果注重培养“先天之气”，舞者将拥有充足的真气，由先天之气驱动身体的形态。这种“气韵”是自然而然形成的，从中国古代哲学对身体的观点来看，更接近古典艺术的风格。
中国古典舞训练需寻找祖先之神韵，舍弃芭蕾基因。古舞在国内传承稀少，但中国传统文化根尚存。中医学是传统文化的集大成，经络学是其基础理论。古代对运动的理解与现今不同，强调身体内部气血的运行和肢体活动的结合。
古典舞只注重外在动作，忽视了身体内部的运行。禅修和修身功夫能激活过去记忆，改变整体气质。古典舞可结合中医经络学思维，整合外动和内静的训练，体悟古典文化与审美的整体认知。
古典舞训练需结合身体经络循行规律和静功，以感受自然规律。通过真气运行，与经络呼应，实现由内而外的自然肢体活动，激活文化基因。
注重身体各部位与经络的对应关系，以意念引导外动作与内气血循行相协调。不损耗真气，延长舞者职业寿命，年岁增长功夫增强。 舞蹈训练既需动之功，亦需静之功，平衡阴阳。
●○ 结论 ○●
探讨了古代舞蹈与古中医学之间的紧密联系。我们不仅仅是要研究历史发展中这两者的交集，更要深入探索那些存在于史书或古代画像中，却无法以动态方式展现的中国古代舞蹈的魅力。无论是哪种舞蹈形式，都需要人体来展现。
人体的奥秘也是舞蹈的奥秘， 因为它们都涉及到关于生命的学问。通过对现存的中国传统中医学的研究，我们努力与古人的身体观相契合，从而追溯中国古代舞蹈的面貌，体悟中国古典舞蹈的精神。
这是我们祖先留给我们的一扇门，我们希望通过它来重新理解和展示中国古代舞蹈的魅力。
●○ 参考文献 ○●
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[5]中国舞蹈通史（明清卷）[M]。*克王**芬，上海音乐出版社。2005