蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
先三后三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也。后三者，上三爻也，艮也。甲者，数之首，事之端也。先甲，谓先于此，就其所以然也。后甲，谓后于此，虑其将然也。不曰爻而曰日者，盖本卦综随，日出震东，日末兑西，原有此象。先甲三日，后甲三日，言虑之深，推之远。
当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣。然岂静以俟其治哉？必历涉艰难险阻，以拨乱反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦而矫之以刚果；知其后之三爻乃艮之止息，所以成其蛊也，则因其止息而矫之以奋发。斯可以元亨而天下治矣。故治蛊者，必原其始，必推其终。知其蛊之为始、为先者，乃巽也，则矫之以刚果；知其蛊之为终、为后者，乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
艮止于上，犹父道之无为而尊于上也。巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，事也。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。有子者，赞美之词，即所谓有子克家是也。考者，父也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎，不然，则为父所累，故必惕厉则得终吉也。
九二，干母之蛊，不可贞。
阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚承柔而治其蛊，故又戒之以不可坚贞，言当巽以入之也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
悔以心言。悔者，因九三过刚，则干蛊之事更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽体得正能制其刚，则其干蛊必非私意妄行矣，所以无大咎。九三以阳刚之才，能干父之蛊者也。九三之刚失其过，故悔；悔者渐趋于吉，故终无咎，故其占如此。
*四六**，裕父之蛊，往见吝。
强以立事为干，怠而委事为裕。往者，以此而往治其蛊也。见吝者，立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕乎？*四六**以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝，吝者渐趋于凶，宁为悔，不可为吝。戒占者不可如是也。
六五，干父之蛊，用誉。
五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应九二，是能任刚贤之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以善继而成令誉也。
上九，不事王侯，高尚其事。
在事之中，尽力干焉而不为污，在事之外，洁身以退焉而不为僻。上九居蛊之终，处事之外也。以刚明之才，处事之外，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云：不事王侯，高尚其事。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下事，独洁其身者。所处虽有得失大小之殊，皆自高尚其事者也。