原文：
来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’，‘动极而静，静
极而动’①者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’②者，不可通矣。若谓未发在己发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动静者，所遇之时。心之本体，固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨。若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者③，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从太极“动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、④岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓心从《法华》⑤转，非是转《法华》矣。
词语解释：
①“动中”四句：语出周敦颐的《太极图说》。
②“动而”二句：语出周敦颐《通书》。
③“若必”三句：出自《孟子.万章上》，原文“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”
④元、会、运、世：见上部第061节的注释二。
⑤《法华》：即《法华经》，全称《妙法莲花经》。佛经名。后秦鸠摩罗什译。《坛经》上说“心行转《法华》，不行《法华》转。心正转《法华》，心斜《法华》转。”
译文：
来信写道：“此心未发之前的本体，具体是指在已发之前呢？还是在已发之中并主宰着已发呢？还是不分前后、内外而浑然一体呢？现在，所说的心的动静，主要是就有事无事说的，还是针对寂然不动、感而遂通说的？还是就循理、从欲来说的呢？如果认为循理是静、从欲是动，那么，所谓的‘动中有静，静中有动’、‘动极无静，静极无动’，也就说不通了。如果认为有事而感通是动，无事而寂然是静，那么，所谓的‘动而无动，静而无静’，就又说不通了。如果认为未发在已发之前，静而生动，那么，至诚就要停息，圣人也需要复归本性了。就又不对了。如果说未发在已发之中，那么，又不知道是未发已发都当主宰静呢？还是未发是静，而已发是动呢？还是未发已发均无动与静，或者均有动与静呢？以上疑惑，希望您赐教。”
未发之中就是良知，它不分前后内外，而是浑然一体。有事、无事可认为是动、静，但是良知不能分为有事和无事。就寂然、感通而言可以分静、动，但是良知不能分为寂然和感通。动和静是根据所遇到的时机而言的。心的本体，原本就是不分动静的。理是不动的，一旦动了就流于了私欲。只要遵循理，即使酬酢万变也不是动。从欲即使心如枯井，也不能认为是静。“动中有静，静中有动”这种说法还有什么地方值得怀疑的呢？遇事时感而遂通固然可以说是动，但是，其寂然不动的那个良知并没有增加什么；无事时寂然不动固然可以说是静，但是，其感而遂通的良知并没有减少什么。如此说来，“动而无动，静而无静”这种说法还有什么地方值得怀疑的呢？良知是浑然一体的，它是没有前后内外之分的，那么，关于至诚有停息的疑问也就迎刃而解了。未发在己发之中，而已发之中，未尝另有一个未发存在。已发在未发之中，而未发之中，未尝另有一个已发存在。这时未尝无动静，只是不能用动静来区别未发已发。
大凡观看古人的言语，关键是用心顺着话语的意思去溯源以求其主旨，要是一味拘泥于字面的意思，那么，“靡有孑遗”这句，岂不是要理解成周朝真的没有遗民了吗？周敦颐“静极而动”的说法，如果不善于做正确的理解，也就难免觉得他说的话有弊病。他的意思大约是从太极“动而生阳，静而生阴”来的。太极有生生不息之妙用，而它的常体又不会变易。太极的生生，也就是阴阳的生生。在生生之中，指其妙用不息的方面叫动，称之为阳的产生，
并不是说在动之后才产生阳；在生生之中，指其常体不变的方面叫静，称之为阴的产生，并不是说在静之后才产生阴。如果真是静之后产生阴，动之后产生阳，那么，阴阳动静又截然不同，各为一物了。阴和阳本来是同一个气，因气的屈伸而产生阴阳。动和静本来是同一个理，因理的潜伏与显现而产生动静。春夏可以认为是阳、是动，但其中未尝没有阴和静；秋冬可以认为是阴、是静，但其中未尝没有阳和动。春夏也好，秋冬也好，从生生不息的角度看，都可以称为阳，都可以称为动。春夏也好，秋冬也好，从常体不易的角度，都可以称为阴，都可以称为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时，以至于刻、杪、忽、微，无不如此。程颐所讲的“动静无端，阴阳无始”，它需要懂道的人心领神会，非言语所能表达。若只拘泥于文句，照猫画虎，那么，正是所谓的心随《法华》转，而不是心转《法华》了。
解读：
这里面的大部分观点之前都已经讲过，这里我们只讲两个闪光点：
第一个闪光点，“循理则虽酬酢万变，而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。”
大家在工作或者生活中应该有过这样的感受，有时候虽然看起来很忙，但是每一件事都忙得很有意义，处置得很有条理，这样一天下来，你也没有累的感觉，反而有一种非常满足的心旷神怡之感，古人云晚食以当肉，安步以当车，我觉得还可以加上一句，忙中而当乐。但前提是你忙的要处处循理，不是瞎忙。阳明认为这样的忙，是“未尝动也”，原因就是这样的忙处处遵循本该如此的“理”，没有自己的主观私欲来扰乱，只要自己的私欲不动，就是“未尝动也”。
影视剧中一个比较狗血的桥段是，某男或某女为情所伤，看破红尘，男的要当和尚，女的要当尼姑。然后在就剃度出家，在寺院或者庵堂吃斋念佛。看起来他们是心如枯木槁灰，但是，这种情况能说他（她）们做到了“静”吗？没有，此时他（她）们的心其实在忙动不堪，在为逃避被情所伤的痛苦而奋力逃避。当和尚也好，做尼姑也好，都是外弃了人伦，他（她）们都是放弃了其他的社会责任，比如放弃了做儿子（做女儿）的责任，放弃了所承担的职业的责任，放弃了将来可能为人父母的责任。而陷溺于小我的私情之伤，这种情况与其说表现了人性的高洁，不如说是凸显了对私意的放纵。出家吃斋念佛，可以当作做心灵瑜伽在那里小住几天，看看佛经，吃吃素，清理清理肠胃，等时间稍微治愈了心灵的创伤后，出来该干嘛就干嘛行了，如果真的将下半辈子托给青灯古佛，那可真是陷在私欲的深渊中无法自拔了。
第二个闪光点，“春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。”
从常识而言，春夏归为阳，秋冬归为阴，但阳明就是从阳中看到了阴，从阴中看到了阳，因为春夏秋冬四季轮回不息，从“阳”的“不息”的特性出发，得出了秋冬也有阳；春夏秋冬年复一年，来了又去，去了由来，但是一直都是千篇一律，每年都是他们四个轮流登场，从没有新意，这格情况称之为“常体”，所以可以说属于阴，具有静的特性。类似的，世间的其他事物，都可以按照这个套路往上套，说出一个阴中有阳，阳中有阴的道理来。
欢迎关注我：
“一生伏拜王阳明、曾国藩，想交一起知行合一、修身养性的朋友”