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又一本欧文.亚隆的巨作。
欧文亚隆，被誉为 当世仅 存的国际精神医学大师。与维克多·弗兰克尔（Viktor Emil Frankl）和罗洛·梅（Rollo May）并称存在主义治疗法三大代表人物。在国内精神分析流派的短程训练中还能看到这位大师的名字。
上期分享过他的《给心理咨询师的礼物》，这是作为给新一代治疗师及其病人的公开信，可以成为初级心理治疗选手的从业指南，帮助理解及开启这份“帮助他人并见证他人在其自我理解的人生旅途中成长更好”的工作。
而这本《存在主义心理疗法》是作为精神动力分支存在主义心理疗法的系统化讲解，因为哲学的底层理论体系，让这本书读起来有时有些难懂，但因为对于生命更深的理解，又有很多文字描述得特别动人，值得一段段写下来，反复默读。
存在主义心理疗法的理论基础是说：心理治疗的根本问题与人类存在的核心问题息息相关。但这种理论结构以及从这种理论中衍生出的一系列技术，并不是实证性的，而是深度直觉性的。亚隆给存在主义心理疗定义为：一种动力性治疗方法，其焦点在于根植于个体存在中的关怀。
而在近代哲学中存在主义的理论认为人在无意义的宇宙中生活，人的存在本身没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就、从而拥有意义。而生活中，病患心理的根本问题，也离不开存在的这四个主题：死亡、自由、存在的孤独和无意义----被定义为“生命的终极关怀”。
这本书就分别围绕这四个生命终极关怀逐一深入地探讨，每一个存在性关怀的意义，并论述治疗师应该如何通过他们的理解来进行有效的治疗工作。
- 一、生命、死亡与焦虑
作为动力学的分支，弗洛伊德提出过“生本能、死本能”的概念，到存在主义对于死亡在心理治疗中的作用，被分成了两个基本命题讨论：
1、生死相依，对死亡的态度影响着我们的生活和成长方式，也影响我们衰老和生病的方式；
2、死亡是焦虑的原始来源，因此也是心理病理的根本源头。因为死亡焦虑、恐惧而引起的任何妨碍个人成长的适应不良和僵化行为等病理现象繁多。
如何引领来访去建立或探索正确的生死观，对生命有更深层次的理解，是疗愈的关键。
认识死亡的价值
存在主义心理疗法基于存在主义哲学思想，引用来自海德格尔的《存在与时间》中的核心概念。海德格尔把存在定义为两种：
1、忘失的存在。应然的部分，世界应该的样子。
2、念兹在兹的存在。实然的部分，世界真实的模样。
前一种是忘失的状态，是活在事物的世界里，沉浸于日常的琐事，专注于“无所事事的闲聊”，迷失在“他者”之中，任由日常的世界的摆布，只关心事物应该的样子。这是存在的日常模式，在这种模式中，人可能意识不到是他创造了自己的生活和自己的世界。
而念兹在兹是另一种更高级的模式，人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子，并为之感到新奇。这是一种真诚模式，在这种状态中，人变得能够获得最大程度的自我意识，不仅仅意识到自己是经验的（已经建构的）自我，同时也是先验的（正在建构中的）自我，能够包容自己的可能性与局限，能够面对绝对的自由与虚无，并因此感到焦虑。
而从第一种模式向第二种真诚模式的转移，海德格尔认为会在“个人对死亡意识起鞭策作用下”也会发生。
生物意义上的死亡相对精确，但在心理上，生命与死亡彼此交融，死亡是生命的一种事实。“尽管肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能拯救人”，所谓向死而生也源起于此。
所以，从哲学思想上，溯清死亡对于生命的积极贡献。认识到死亡是生命不可分割的一部分，同时因为死亡让生命短暂才生命显得宝贵。这被弗洛伊德称为是“一种限制的愉悦，提高了愉悦的价值”。
这一段描述得特别好：
我们生来的两难困境：我们每个人既是天使也是野兽；我们是必死的生物，又因为我们具有自我意识而知道自己终有一死。对死亡进行任何层面的否认都是否认我们的基本自然属性，从而使我们的意识和体验受到愈发普遍的限制。
死亡观念的整合可以拯救我们，死亡的观念不是宣判我们将以恐惧和黯淡的悲观主义方式存在，而是像催化剂一样将我们拉入更真诚的生活方式中，增加我们在活着时的乐趣。
充分认识死亡，改变人们对生命的看法，促使其完全真正地投入生活。这是心理治疗师可以提供的一种干预方式。
下篇继续探讨“死亡焦虑”（待续）