动物为什么要动？可以不动吗？
植物为什么叫“植”物，植物会动吗？植物可以不“植”吗？
追溯这些问题发现，动物的“动”，植物的“植”，首先是直观典型特征的形容。而本质上，是对其存在的根性的概括。如果动物与植物，不去做这些变化，能够安然存在，那么这些变化都是多余的。有一个很明显的证据是，万物的惰性与保守性。人这个机体，不是为了创造而生的。创造力是为存在服务的。
先来看动物。
动物都是掠食性的，不管这个食物是素食，还是肉食，都不会主动跑到掠食者嘴里。
所以，进食的前一步是捕食，捕食的前一步是运动，运动的前一步是欲望，欲望的前一步是饥饿。先弱而后强，先失而后得，这种循环往复，是所有生物的主旋律。
再看看植物。
植，左木右直，木是表形，直是表声，也表意。一般来说，植物都是向土而生，而向天而长。向天而长，因为要聚集阳光，进而合成食物。根于土，一是为了立得住，二是有所藏，有所生。水与无机元素是植物结构的底色，主要发生场所在于根。
植物也会动，只是动得慢，花开花落，叶长叶枯。动，可以理解成：有形的变化。植物的动，是一种表象，不是其本质。
越是安静的生物，生存力越强。
综上，动物与植物，更多是从其生存之道来定义的。
王东岳老先生，提出“递弱代偿”的哲学框架，适用性很广。大致能对应于《道德经》的那句：反者道之动，弱者道之用。
动物的动，植物的植，都是代偿手段。不得不动，不得不植。《素书》讲：道者，人之所蹈，使万物不知其所由。我们每天为生活奔波，植物臣服于天地的四季变迁，都是在向前看，向前走。
从历史发展来看，对道的体悟，对自然规则的探究，反而促进了我们的代偿。而代偿又促使了万物的弱化。似乎，老子也是“失道”的帮凶。
不管是有为，还是无为，都会导向“*动反**”这条路，除非你超越存在。*动反**，是不得不动，也是道的要求与表达。动物猎食，从安静到运动，从能量平衡的角度看，这是*动反**。从猎食运动回到安静，也是*动反**。两者合起来，叫玄之又玄。可以动，但要知止。目的在于，有形的安静（即：结构的安静），能量的安静。
自然科学，一直在追求宇宙起始的点，其实就是我们传统讲的“知其所由”。这个因由，知道得越多，反而会离这个因由越远。因为，在寻道的路上，半路先生的破坏力被放大了。
《阴符经》讲，君子得之固躬，小人得之轻命。知悉了天地的种种规则后，对环境的掌控所带来的快感，本身就是生存机制的重要一环。不是说，小人看到这种规则会丧命，而是说，无德之人得到了这种权力，会对社会产生巨大的破坏力。因为其没有对天地的尊敬感。希特勒，是德国的英雄，却是人类的罪人。对于太阳系来说，我们都是尘埃。天地不仁，以万物为刍狗。
我们所有的存在，都是道的产物。我们所有的行为动作，都是道的作用。我们都是道的代言人。代言做得不好时，就像那些明星，人品暴雷后，品牌方当然会弃之如狗屎。
天地这个大神，最不缺的是代言人。