“枯山水”是日本园林的特殊设计表达，这并非日本独创的。因为这种“山水”文化是从中国汉代传入日本的。后来因为文化审美的不同，中国山水走入融合天地、和谐自然的境地。日本却独出机杼，坚持这种枯山水设计表达，以静内心。

这大约是因为日本酷爱禅宗的关系！ 佛教中还有一种参禅方式叫参“枯禅”，这种参禅方式主要靠*坐静**冥想，环境要求“枯”，也就是简洁、静谧。“枯山水”之所以命名为“枯”，应该也是这个意思。禅宗的第二十八代祖师达摩是在少室山面壁而证道的，对物参禅由来已久。

日本庭院中的枯山水设计，视线中不能有重复景观出现

实际上，日本一直认为“枯山水”是日本僧侣用以冥想的辅助工具。植物摆设全用不开花的，需要的所有元素都是静止不变的。禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里，它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种精神园林。

日本人把这意思发扬光大了，普遍应用于园林，臻于极致。如今日本的园林，甚至是建筑，也多采用“枯山水”的设计表达。日本的绘画，也有采用枯山水的形式。这是中国山水文化投射出的一个另相。

在日本园林中，凡涉及到枯山水设计，一般是细沙碎石铺地，再加上一些叠放有致的石组构成缩微式园林景观。偶尔也会放一些苔藓、草坪，这些都是静止的自然元素。

最直观的体现，就是枯山水中没有水景，水是由砂石来代替表现。

这跟中国的山水文化有了一些区别。而且，日本枯山水中的“山”，一般用石块表现。在沙地表面画上一些纹路，那就是水了。

日本京都日式庭院

所以，枯山水就是一种干枯的景观，或者是“干枯的中国山水”。在日本的室町时代、桃山时代、江户时代的庭园中广泛应用。

枯山水园林最大的特点是：高远澄明！

这完全就是禅宗旨意。所以，日本园林的枯山水设计并不独特，只是中国山水的一种投射，结合了禅宗而形成的。

这也是有原因的：

1.室町时代、桃山时代、江户时代，都是世事萧条悲凉的时代，在这种环境中，人需要创造出一种新的园林形制以静思人生、摒弃杂念；

2.经过具体实践，越来越多的人发现，他们的视野里，是一种意境，通过这意境能感知枯山水园林的造园师设计时的内心世界。这是一种人生心灵的打通，很灵妙，也很吸引人。

3.既然如此，便应当大加发展，以使更多的人，观赏这枯山水。透过后世无数观赏者的视野，感结合个人的人生经验，融于庭院意境中，感悟人生。

于是，枯山水竟然成为日本园林中的必需了。

日本京都寺庙庭院——枯山水

枯山水的景观中，无色无花，置身其中的人，往往能够超脱形势，将其作为一种场所或者仪式，找到自我价值的内涵。

在这一点山，枯山水文化与中国的山水文化是相通的，再加上禅宗的渊源，二者完全脱离不了关系。

可以这么说，枯山水，本就是中国的山水。但在独特的日本文化审美影响之下，加入了一个催化剂，使其变得特殊。

这个催化剂就是禅宗。

枯山水园林在日本的成功塑造，禅宗在其中扮演了重要的角色。

枯山水园林，仿照着禅宗高远澄明的宗旨去设计布局，乔灌木、小桥、岛屿甚至园林不可缺少的水体等造园惯用要素均被一一剔除，仅留下岩石、耙制的沙砾和自发生长与荫蔽处的一块块苔地。像极了参禅的禅室。

所以，枯山水园林是禅宗旨趣的另一种表达载体。

而禅宗，又让枯山水的表达得以深化，至少，因为枯山水园林的存在，人们更加普遍地能感受到禅宗旨趣。这岂不是深化？

日本文化中非常注重“精神力量”，所以日本的园林中总是以禅宗这种“精神力量”来把我场地设计。这跟中国没啥区别。唐代之时，水墨画也传入了日本，日本人正有大把的机会学习并改造中国文化呢。

中国的园林是追求写意的，日本人觉得这写意很难理解，何况，也并不符合他们的心境，因为他们本身没有山与水的道德文化传统。但是有禅宗呀，于是，他们把自己追求自然意义的念想与追求佛教意义的愿望结合在一起，形式，仍然用中国山水园林的写意形式，只不过“意”变了，变成了“枯意”。

日本人为此付出了很大的努力，在日本的南北朝时，日本的枯山水形式，大多还在实践时期，那时候，日本的园林，真山水更多，枯山水只是辅助。寺院中倒是挺多。

但到了室町时代（1393年－1573年），日本枯山水逐渐开放了，从寺社园林走入武家和皇家园林，而且，与真山水分离开来了。在日本枯山水的颠峰时期，出现了枯山水的双璧大德寺和龙安寺。

室町时代是日本历史中世时代的一个划分，因为那时候由大将军足利尊氏统治，其幕府设在京都的室町，所以称为室町时代。这期间，因为日本各地大名豪族互相征伐兼并土地，不再听从幕府号令，幕府势力衰弱，日本很有一段时间是举国混战的，类似于中国的战国时代。

这种环境里，人是萧索的，不想再关心世事，只想关注人生意义。枯山水的内涵正好于此相应。

在日本桃山时代（1573年－1603年），日本茶道宗匠千利休创立了草庵风茶室，茶跟禅本来就不分彼此，于是日式茶庭兴起，其中“枯”意明晰。江户时代，日本园林遍地开花，融合了多种意境文化，真山水、枯山水、茶庭都放在一起。

这种山水意境，已经不是当初中国山水那个意境了。

禅宗功莫大焉。虽然禅宗来自于中国文化，但日本人很能领会那个意境，禅宗讲反省、深思、顿悟、感知、用心，日本人也恰恰有如此精神。

二者一拍即合。禅宗简直是一座沟通桥梁，而且这种沟通不需要语言，甚至一个顿悟就能感知。所以，枯山水将造园师和观赏者联系在一起，也让人的自我内心与现实有了交流，进而让日本的枯山水庭院成为世界园林的一大体系。

不变应万变的禅宗思想通过抽象的山水布局达到了现代的升华。

日本寒山神社中的框景山水，人只能观赏，不能进去

所以，日本枯山水园林的设计师，有很多本身就是禅僧。禅僧所悟的禅怎么表现呢？禅宗可是不著文字的。这就需要一个表达场所，来表达心灵。园林正是一个好的场所。

禅僧修行，心灵表现也就是自身表现，可以通过园林山水来表现。同时也是自悟，在微缩的天地中，表现自己的心情。日本室町时期，大德寺住持是一位叫作一休宗纯的禅僧。当时有很多优秀的文人墨士聚集在一休和尚身边，请求成为他的弟子。其中，有一位奠定了今日日本茶道基础的人物：村田珠光。珠光在禅僧修行的自身表现之外，加上了作为主人待客的心情，更深化了禅和茶道之间的关系。

村田珠光把这两种心灵精神的表现叫作“心灵表现”。这很符合禅的味道。禅宗的第一祖，是摩诃迦叶，当年他在灵山听佛祖讲经，佛祖手拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。

佛祖一句话都没说，只是拈着一朵花，让大家看，所有人都懵了，只有摩诃迦叶破颜微笑。这就是拈花一笑，讲的是悟。不能说话，说出来就没味道了。

所以，禅是把一种无法看到的物体形象化，用某种形态与自己置换，从而表现的心理状态。

这道理，在绘画、书法、做庭、园林等各种样式上都通用，表现的东西也并不经常改变。重要的是每个人都有自己的表现。

日本龙安寺枯山水，15 世纪，日本庭院艺术的最高峰

在枯山水园林的设计上，庭园与建筑的联系极为密切，两者在空间上互相渗透、延伸，小面积的庭园内容极简约。

以沙代水，以石代山，这是常用的。一组或者若干组石景，白沙或者绿苔铺地，配置少量的乔灌木，此外别无他物。

这种庭院，人是不能进去的，只能在旁边观赏，像是观赏一个大型盆景。它跟中国山水园林一样，石头最重要。但日本枯山水石景的平面布局大体上按照直线与三角形相综合的规律，立体构成则以三石一组为基本单元。

这中间，石头和石头之间有非常明确的之势、韵律之感。

日本大德寺枯山水

这是一种构图美。通常也表现其他的寓意。比如达摩石就是达摩面壁、佛盆石寓意佛说法的故事、桥石则意为心往彼岸世界的接引桥。

日本京都龙安寺的枯山水庭园是日本最有名的园林精品，最为突出的是它的“石庭”，非常抽象，地呈矩形，面积仅330平方米。叫“虎负子渡河”的枯山水，由15尊大小不一之石及大片灰色细卵石铺地所构成。这些石头共五组，不论从哪个角度看，都会看不到其中的一块石头，只有当你身处主持的位置，才能将15尊石头尽收眼底。

这就很妙了！

所以，日本的枯山水园林，跟中国的山水园林一样，最注重的是石头。只不过他们的石头，不似中国园林中的“山”就是山的缩影。中国山水园林的山，是趋于自然的，无论是石山、土山，都是把自然放进园林中，人置身园林之中，就是融于自然。

日本枯山水园林则不一样，它是把心境感悟通过山而放入园林之中，人抽离开园林，静静地观赏，以待心灵的相通、人生的感悟。这个山，是指向内心的。

但这种指向，是借鉴中国禅宗旨意而实现的。