金刚经第三十二品：应化非真 分
须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
＃白话译文＃
“须菩提，如果有人用布满不可胜数的世界的七宝来布施，而另有善男子善女子发心寻求彻底的解脱，受持、读诵、并且为别人解说这部经书，哪怕只是其中四句偈，所获得的福德远远胜过前面那个人。
那么，应当如何为别人解说呢？
应当不执着一切的法，如如不动。为什么呢？
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。
佛陀说完这部金刚经，须菩提和其他的比丘、比丘尼、以及在家修行的男女居士们，一切世间的天神、人、阿修罗，听闻佛的说法，无不心生欢喜，信守奉行。
＃课程要点＃
01.
佛家讲十二姻缘，第九种便是取。取的本义是拿，因为有贪爱，就会有获取。（另外11种分别是无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，有，生，老死。）
贪爱一个女子，就要去追求她，就要得到她；贪爱一个职位，就要去追求它，就要得到它；
凡是我们喜爱的东西，我们都想得到，都想拥有。这就是取。
我们不断地向着外界拿取我们所喜爱的东西，不断地索取，以为拿得越多就越富有，越富有就越成功，越成功就越幸福。
有取就有舍，所以，圆觉经里说：种种取舍。皆是轮回。
02.
佛说：一切有为法，如梦幻泡影……有为法的有为，我们一般人理解，有所作为。
但佛教的有为，是另外一个意思，讲的是有因有果，有生有灭。
有为法，就是一切因缘和合而成的现象，我们这个世间就是有生有灭、缘起缘灭的，我们的一切意念和行为都在造成业力。
所以，有为法有时也叫世间法。有为法是靠不住的，因为凡是因缘聚合的一切，都像释迦牟尼佛说，像梦、像幻术、像泡沫、像影子，像露水，像闪电。
03.
关于人生如梦的比喻，在哲学和文学里非常多。
关于影子，柏拉图倒是有一种说法，和释迦牟尼佛的比喻，可以相互参照。
在《理想国》第七卷里，他让我们想象：一个洞穴里住着一些人，宽阔的洞口大开，能透进亮光。那些人被固定在一个位置上，只能背着洞口看眼前的洞壁，头也不能掉转，因为他们的腿和脖子从一出生就被链子锁定了。
在他们背后洞外较高的地方有一处火焰在燃烧，在火焰和囚徒之间有一条路，路边有一道矮墙，好象木偶戏的人表演木偶戏时用的屏幕。
柏拉图假借苏格拉底的口说，这些人其实就是我们自己，就是这个世间的人类，囚徒似的活着，看到的是那些偶形的影子，却以为是真实的。
04.
那么，那些人如何才能认识真实的世界呢？
柏拉图进一步假设，“如果有什么东西帮他们解脱了锁链：当一个人获得了自由而不得不站起来，掉头向着光亮走去——这一切都让他感到痛苦，又因为光线太亮，他看不见以前他看到过的那些影子的实物。
然后，他慢慢习惯光明，习惯在光明里观察一切。
“最初，他看得清楚的是影子，随后是静水里面的人和物的倒影，只有最后才是这些事物的本身。
因此，在柏拉图和释迦牟尼眼里，人类的生活其实是一种暗昧，需要光明，去照亮，去穿透，去解掉自己身上的锁链，去看见真实的世界。
05.
柏拉图所说的光明是善的理念。
而释迦牟尼佛所说的光明，是“不取于相，如如不动”。
对于这个世界，不再有执着心，那么，我们心中就会有清净的光明，照亮一切，会把人从黑暗的轮回里解脱出来。
也就是说，只有靠我们自己的觉悟和修行，才能解脱我们自己身上和心里的锁链。
编辑｜雯婷
配图｜选自堆糖，版权归作者所有
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