被誉为“万经之王”的《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教均产生了深刻影响。研读《道德经》二十多年之后，冯鑫首次讲述这本成为他工作方*论法**源头的名著，他在讲述中解读了在他心目中什么是道、什么是德、如何运用《道德经》去作为以及《道德经》的价值，在他的讲述中，流传千年的《孙子兵法》和如今流行于世的“第一性原理”都在《道德经》中有迹可循。在第一集中，冯鑫解读了什么是“道”，以及它的规律。在他的解读中，“道”常存又实存、没有仁爱之心、它分阴阳两面、给人以相反的眼光，同时也是万事万物背后永恒存在的规律，它像水，也像小孩子，它赞同的是柔弱低下，反对强和彰显。
第一次看到《道德经》是大二，1991年。后来跟这本书持续的发生特别高频度的交流，可能是在2001年之后，算是从1991年开始读，2001年之后每年就会读很多遍。
《道德经》总共八十一章，字数不是很多。其实在以前如果真读《道德经》的人可能会了解，它说“道”是最基本的道理，“德”是指一个通了“道”的人的行为。这种说法比较流行。
《道德经》以前也有很多版本，更早的版本里面是德在前，道在后，大概以38章划分，目前通行的版本是前面38章是“道”，后面是“德”。
《道德经》为什么这么难读？我觉得第一个原因是语言，毕竟是古文，这个古文有很多词、字和意思，现代人读起来是不太容易的。
第二个原因是早期的中国的古书，其实在写的时候还是受早期那些《风》、《雅》、《颂》等文学作品的影响很大，既不是一个纯粹的论文，也不是一篇纯艺术的散文，两者皆有，所以这里面用了很多形容和比喻的修辞方法，像哲学论述，也像艺术作品，性质容易被混淆。
第三个更重要的原因是《道德经》本身是没有太多逻辑的，我们今天所受的训练都是用逻辑来记忆和学习，但是《道德经》的内容呈现比较混乱，其实在“德”的部分能看到又重新讲“道”的内容，“道”前面也有讲一个得道之人是如何行为的。另外全书81个章节的划分其实是后人划定的，早期的《道德经》没有分章节，是人们后来断句断出来的。所以在不厘清头绪的前提下去读，就会觉得都很混乱。
所以我会把《道德经》分成三个大的部分来给大家做讲解，包括每一个章节和它所对应的释义以及所属的标签。
《道德经》第1章讲“道可道非常道，名可名非常名”，这句话的意思是：可以被命名的东西，就一定有生有死，所以“道”不可道不可名，是一个实存又常存的东西，只是你看不见摸不着而已。
《道德经》第5章说“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，刍狗，就是草扎的狗，作用类似于现在的花圈，扎好之后用于祭祀，在祭祀之前大家对它很重视，但是祭祀一结束，就会被扔掉——“既毕事则弃而践之”。因为《道德经》把万物和百姓比做刍狗，因此很多人批评《道德经》对人没有怜悯之情，也没有爱心。
但其实《道德经》在讲这句话的时候讲的是无仁常存，实存无仁，认真体会这一章，你就会放弃那些老天爷眷顾你的侥幸心里，你会知道这个世界有它的规律，这些规律不会有任何感情，要放弃老天爷会眷顾你的心态。下面还有“天地之间，其犹橐龠乎？”这个“橐龠”是个很生僻的字，就是烧火用的风箱。风箱是“虚而不屈，动而愈出”，就是说“道”似乎空洞，但是它会不停的有风出来，“无情无为，故虚而不得穷屈、动而不可竭尽也”，这就是这个世界上的基本规律，它是没有仁爱之心的，它也没有必要有仁爱之心。
“道”的另外一个性质，就是无与有，小与大，大家知道像《道德经》也好，儒家也好，它们最早的源泉都跟《易经》有关。《易经》实际上是以阴阳为基础的，这是中国的哲学里面一种特殊的对世界的认知，它认为万事皆有阴阳，阴阳可以互为转化。
无与有，小与大就是阴阳的一部分，第1章说“无名天地之始，有名万物之母”，就是“道”这个东西它因为没有任何名字，它是万物之始，但是它在每一杯水，每一个木头，甚至每一个人它都会在里面体现，它一旦成为有的时候，它就成为万物之母了，就是它能够生出万物来了，因为“道”无法描述，实际上它藏在内在的时候，它是万物之始。
下面一句很有趣，“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，徼（音：轿）是指事物的一些端倪和特征。这句话我的理解是，一定要有无的心态，你才能看到事物的本质。你只要有任何有的心态，你都只能看到表征。但是《道德经》厉害的地方在哪呢？老子厉害的地方在哪呢？他不仅讲本质，每一个事情的特征他也认为非常重要。
中国人有一种很奇怪的心态，他会觉得自己与天地相通，或者觉得叫一通百通，这是中国人的一种基本思维，儒家里面也有这个东西，就是修身、齐家、治国、平天下。就是你自己做好了，万物相通。但是《道德经》不这么讲，《道德经》说“道”的确是相通的，但是具体在哪一件事情上，这件事具有这件事具体的特征，你不能忽略它。
所以《道德经》其中有一段讲的
就是他说你要以乡的思维来做乡村这么大的事，你要做国家这么大的事就按国家这么大的思维做，你必须要符合它的特征，所以它讲的是我们要常无，才能观到这个事物里面的妙处，它的本质，用无的心态。但是我们要用有的心态，才能观到这个事物它独特的特征，这两者缺一不可。
第42章也是讲阴和阳，其实本身这个“道生一，一生二，二生三，三生万物”是有阴阳和合的逻辑的，比如佛家讲内部是阴，外部是阳，和合之后生成一个新的现象，始终处在生成的过程当中这是世界的本质。这里面说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，其实讲的就是阴阳和合。
其实所谓的阴阳，就是指一个事物有两面，但是因为人们会有一些偏好，这些偏好就会使得我们大部分人都喜欢阳的一面，比如说很彰显，很成功，很像个英雄，从而会忽略阴的一面，所以《道德经》在这里面讲了，说人们其实讨厌的东西就是孤寡、不古。
但是为什么皇帝都会称孤道寡，就是因为孤寡可能是更有价值的东西，这就是一种相反的思想。所以阴阳的转化就是有些东西越减少反倒是增加，有一些东西越增加，反倒是减少。
为什么《道德经》厉害，就厉害了一件事情，就是我们常为人认为对的地方，它可能认为是错了。它为什么难学呢？这也是很根本之处。就是人人都觉得这是好的东西，然后你认为它不好，只有你认为它不好以后，你才能明白《道德经》的基本道理，它讲的相反的东西。
第2章讲“美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。”，这话说的什么呢？就是说其实一个人，比如说我个子不高，那是因为相对个子高的我个子不高，如果没有个子高的人比较，我的个子不高就不成立了。一个女孩不漂亮，那是因为旁边有漂亮女孩。
其实《道德经》就是换了一个视角让我们看，就是我们可能真的认为这个是漂亮的，那个是丑的，这个是好的，那个是坏的。但是实际上真相不是这样的，我们看到的东西是我们既有概念下的伪真相，真相是没有大小，没有轻重，没有长短的。所以如果你只看到一面的时候，你就让自己的眼睛变得狭窄了。你要一直在狭窄的思维下不断的训练的时候，你慢慢就不可能再看到任何真相了。所以《道德经》第2章就告诉大家换一个相反的眼睛看。
千万不要以为你看到的东西就已经是全部了，你看到的东西真的是只有一面，你心里形成的概念真的只有一面。所以我觉得相反这个东西是《道德经》上来就告诉我们的，用一个相反的眼睛看你才能看到事物。
77章也提到了这种看法，它说“天之道，其犹张弓”，就是如果拉的太狠了你要松一松，太松了你要紧一紧。它完全相反的力量，才让这个弓属于一个好的状态。
另外还有一句“天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”，我觉得这句话，是大部分的人不愿意学《道德经》的本质原因，因为《道德经》需要你对过去拥有的东西要重新考量一番，天之道是什么呢？比如大洋大海的地方水很多，天很热水会变蒸汽，它会变成云飘到很远的地方。比如在一个旱地的地方它会下起雨来，这个世界才得以循环。
所以天之道是把有余的给不足，那人之道是什么？你们都很穷，我很有钱，我会赚更多的钱，把你们的钱拿更多给我。这几乎是每一个人在遵循的规律。如果你遵循的规律跟天之道如此违背的话，你一定会有不安，你经常会碰壁。所以天之道和人之道是恰恰相反的，这并不是说每个人都应该是这样之道，但是如果你不加以管理，人之道就是“损不足而奉有余”。
而天之道恰恰相反，就是“将欲夺之，必固与之”，这是我讲相反里面，为什么人只能看到一面，而且人看的那面还大部分是错的，这就是《道德经》为什么横空出世，让所有人大吃一惊的原因。因为它看到另外一面，而且另外一面可能是更符合天之道的。“孰能有余以奉天下，唯有道者”，它讲了“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，这话如果翻译一下，就是圣人做了很多很多作为，但是他不觉得是我自己的作为，圣人立了很大的功绩，但是他不认为这个功绩是他获得的。他也不想表现他的贤能，让大家觉得自己很厉害、很贤能，这是圣人做事的方法。圣人为什么这么做？是因为谦虚吗？是因为善意吗？不是。是圣人看到了天之道，他知道今天这个事情这么发生，是事物本来的规律，而不是我的作为。
所以我觉得相反是《道德经》里面，我觉得第一个特别有价值的东西，我们要换个眼睛从相反的方向来看我们处的世界和我们自己做的事情。
《道德经》还讲了关于返，返回的返，第16章：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各归其根，归根曰静。是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”意思是说你要全部放空之后，在极度安定的情况下，所有的事物都在发生，但在万物并作的情况下，我要去看它最根本的东西。所有夫物芸芸，都有它们的天道，而且它是常存的，如果你能够真的知道这个常存的“道”，你就是一个智慧和明白的人，但如果你不知常，你有自己的欲望，你有一些想法，你没有顺应天道而为，你就会妄做，妄言，那就有可能有巨大的天道力量跟你去冲突，你是拗不过天道了，所以就会凶，只有你能顺应天道的时候，才能永远不殆。
在这里，“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”，是《道德经》里面最根本的一句话，“道”到底是什么，我觉得是埋在这里面了。“道”就是在万事背后一个必然存在的，永恒的这么一个规律，就是它根本的规律。
《道德经》里将“道”做了一些比喻，一个是把“道”比喻为水，以第8章为例，大家看水的状态，它像“道”但不是“道”，水有名就不是“道”，但它非常像“道”。就是它“善利万物而不争”，它的确能够滋养万物，但是它都退缩了。
比如说你看到树是树，你看到庄稼是庄稼，你看到马是马，它背后都是水。但是水在里面不体现它，“处众人之所恶”，基本上它永远处于最洼的地方，最低的地方，大伙看不见的地方，哪个地方低它往哪个地方流，它存在那个地方，像“道”一样，隐藏在后面。“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；”，它对万物都很仁爱。而且非常信守，比如说那个地方只要低，我一定会流过去，这是一种比喻。
另一个比喻是说它很像赤子，就是小孩。第55章说“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。”我们看小孩子，毒蛇和有毒的虫子都不咬他，猛兽也不去抓他，猛禽也不会去搏杀他。他虽然没有什么力气，大伙有孩子的人知道，没有力气，但是一出来那手握的特别紧，握力很紧。每天就开始哭，大哭大闹。像我今天上午这样一天会，我现在嗓子有点哑。但是小孩哭一天，闹一天嗓子都不见哑，是因为精气很足，和之至。《道德经》通过这两个比喻，说“道”更像水，更像小孩。
通过这两个比喻，表明它赞同的是柔弱、低下、不自私、不自立、很朴实、浑浑沌沌、合理无规，因为有了规矩就有反抗的力量，这个反抗的力量就会让这个世界混乱。
第66章讲江海之所以能够成为百川河流之王，就是因为它地势最低，所有水都会流给它，而圣人如果他想能够率领一些人民的话，他一定把自己的利益，把自己的名誉，在老百姓之后，他才可以当圣人。所以圣人在上面的时候老百姓不觉得有压力，他处在前面的时候老百姓不觉得有害，最后一句就是“以其不争，故天下莫能与之争”。
其实《孙子兵法》里面也有一句话，《孙子兵法》其实跟《道德经》是有一脉相承的，兵法都跟《道德经》有关，《孙子兵法》中讲的就是其实打仗的时候你不能保证赢对方的，但是你有能力让自己不会被打败，你就处于一个极为低下安全的状态，你可以先保证自己不败。
这里表明了《道德经》反对那些很强，很彰显，很贪取和过分，或者定了很多很多规则的这种事情。
第9章“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而交，自遗其咎。功遂身退，天之道。”持而盈之就是你拿东西盆满钵满，你就很能持续它。如果你把一个兵器弄的很尖利，它就很不能持久，因为尖利的东西易折。如果你盆满钵满的金玉满堂你很难守护它，如果你富贵而骄傲，一定会埋下祸患。
在中国历史上功遂身退的人有春秋战国的范蠡，还有汉代的张良，但真正能做到功遂身退的人非常少。功遂身退，天之道不是让你谦虚，是你得真的认为那个事情的成功，你只是其中的很小一份子，只有真的这么认为的时候，你才能够安然心退。如果你真的认为天下都是你打的，你当然不退了。但是天下本来是自己要成的，只是你恰在那个时机，恰在那个位置出现而已。如果你真的认识到这一点的时候，你做的事情就顺应天道了，你真的顺应天道的时候，你也一定知道那个遂的时间点在哪里。
另外，第53章说“大道甚夷，而人好径”。其实大道非常平坦和简单，但是人人都想走捷径。“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸（竽）。非道也哉。”还有些人穿的很漂亮衣服，带着很漂亮的宝剑，然后家里有很多的粮食，这个叫朱门酒肉臭了。但是其实整个这个世界上，老百姓家里没有仓库，仓库没有粮食，田也荒芜着。这种财货有余的人是谓盗竽，盗竽是什么？是贼盗的首领。这些都是《道德经》所反对的。
那么为什么“道”是跟我们常人看的世界和我们欣赏的东西是相反的？是因为贪得、把持，就是没有的我想把它拿到，拿到的东西我想把它抓住，然后我们会为过去所累，然后我们和当下是冲突的，与周边的人都是冲突的，与所有人都挤到一条互相打架的路。所以说如果你能够看到所有有名的东西，所有你看到好像漂亮的东西，它不是实存的，也不认为它是应该常存的，它一定会消灭的，如果你坚信这一点，你就不会去想办法把持它，一定要把它拿到手，你就不会为过去没有得到而懊丧，或者得到了一些又怕失去而担心。
所以我觉得《道德经》第一件事情它在讲什么是“道”了以后，可能帮我们完全认知的是这样一件事情。是当我们坚定认为一些欲望不是实存的，坚定认为它不会常存的话，我们就不会贪婪，不会去把持，不会为过去所累，也不会为当下和别人发生那么大的冲突了。而这些东西之所以不常存，是因为自然之道就是每时每刻都在变化的，一件有名的事物产生后就开始准备死亡。任何一件事情发生了，它就准备消失。所以他知道万物都是和合之后，知道自然之道就是有出现必有灭亡，他如果确认这个道理的时候，他自然就不想把持，他自然觉得没有意义。