文：乘宗阿阇黎
问： 师父，我修得真是很不好，我应该要怎么更努力地让自己有一个持续且稳定的觉知呢？
答：
我们很多禅修的人会有这样的一个误区：“哦，觉知应该是要很稳定的，我应该无时无刻都能安住在那个状态里面。”我们越有这样的想法，就越无法保持觉知。
我们要去认识有力量的觉知是什么？在佛经里提到，所谓的“觉知”或者叫“觉性”、“正知”，都是同义词，它不是长时间的存在，而是片刻、片刻的存在。片刻的意思就是：你只要提醒自己看着心，然后就放松。看着心放松，我们就已经回到那一个觉知的状态。但回到那个状态没多久，我们的心就会跑掉，就会散乱，想着，“哦，终于快要下课了，我待会要去撸串！现在天气热了，天知道夏天这么快就来了....啊，我现在正在禅修”，提醒自己看着心放松。你又回来了，不是吗? 回来之后没有多久，“哦,今天还是不要去撸串好了，最近体重越来越上升，我还是去看个电影好了，那个《疯狂动物城》......啊，我现在正在禅修”，又回来。
为什么说觉知是片刻、片刻的存在呢？因为不管我们怎么样的努力，它都不会变成长时间的存在。长时间意味着再也不会有任何念头跑进我们的禅修里来，这件事情是不可能发生的。想要让念头再也不跑进来的那一种妄念的奢求，就像是期待太阳不要发光、大海不会有波浪是一样的，那是不可能的。因为内心本来就会有念头的生起，那是心本来就有的功能。
我们在觉察自心时，不需要有那么多的妄念，不要想说“我一定要保持那样子的觉知”，那样的话，就会遇到一个禅修的最大障碍：就是太用力了！越用力就越无法保持在一个单纯的觉知。我们越放松，那一个片刻、片刻的觉知就会越来越稳定与成熟。稳定与成熟的意思是，我们越来越容易更快速的认出它，以及越来越容易想起这件事情。
