五谷神，就是分管和保佑人们五谷丰登，凡是危害五谷生长的各种灾害都由其管，古人心目中珍爱的神灵。在端阳节这天祭祀时，将犁耙锄头置于堂屋大门正中，烧香跪拜，迎接五谷神降临就行了。这位神灵却在我们的生活中渐渐远去，渐渐沉寂，是不应该的。古人的信奉，是在两个层面上，一是保佑五谷丰登，二是珍惜来之不易的粮食。朴素无华的五谷神，我们不应该忘记。
对五谷神的祭祀，可追溯到上古时期，人们在秋收时节的尝新祭祖活动中。《礼记·月令》载：“是月也，农乃登谷，天子尝新，先荐寝庙。”《荆楚岁时记》亦云：“十月朔日……今北人此日设麻羹、豆饭，当为其始熟尝新耳。”这种民俗一直被人们所沿袭，这是由于人们对于大自然的崇拜，也是对大自然捉摸不定的脾气和五谷杂粮的病虫害的束手无策，于是便想象冥冥之中该有一位能够主宰五谷生长的神灵，这时就出了“五谷神”。人们将五谷丰收时作为五谷神的生日行祭祀之礼，拜谢神灵的恩德。
五谷神是怎么来的呢！民间有多种传说，有男五谷神，也有女五谷神。据传很久很久以前，人们以狩猎打鱼为生，没有粮食吃，时常只能在山林里挖野菜、剥树皮充饥。那时候，西山有个叫跋达的人，为了让人们吃上粮食，不辞辛劳走到观音那里陈述苦情，恳求观音菩萨给些五谷籽种。观音就从花篮里拿出五个小葫芦和一个大葫芦，嘱咐他说：“这五个葫芦里分别装着荞种、大麦种、大豆种、籼米种、糯米种，另外大葫芦里装的是树种，你要等五个小葫芦里的种籽撒完，才撒大葫芦里的，不要忘记了。”
跋达高高兴兴地回家来，他想立刻撒下种籽。好让人们早日吃上五谷，就背着大葫芦。抱着小葫芦照观音吩咐的那样，一边走一边撒，依次在高山、山脚、山腰撒下五谷种。没料到，背上大葫芦的塞子抖掉了，大葫芦里的树种也漏完了。跋达正要往回走，转身一看，他走过的山坡上长满了茂密蔽日的大树，路没有了，怎么也走不回去了。
这时，地上长出了五谷，人们有了粮食，高兴得睡不着觉，连夜点起松明火把，去山坡、田野看庄稼。人们非常感激跋达，是他把五谷种要回来的，可是他到哪里去了呢？人们看到遮天盖地的森林，想着跋达是撒树种后回不来了，人们一商量，一个传一个，大家点着明晃晃的火把去找跋达。人们从这架山找到那架山，一面找一面呼喊，却怎么也找不到他了。
为了纪念跋达为人们造福的功劳，大家又去见观音，把跋达封为“五谷神王”，并在每年农历六月二十五这天，吃新梨，尝新米、家家户户点起火把迎跋达。晚上，姑娘小伙们舞着小火把沿田埂、山路跑来跑去，表示寻找跋达，老人们坐在大火把下，弹三弦，唱跋达。直到现在，许多村寨还保留着到田边献“跋达会”，又叫“保苗会”，农户带上香烛纸火和米饭、鱼肉到田边献祭，祭祀五谷神。
在浙江金华，每年农历六月初一，举办“保稻节”，祭祀“五谷神”。保稻节仪式于2018年被正式列入金华市级非物质文化遗产保护名录。据民国《汤溪县志》风俗卷记载：“六月初一，或五月廿五日，农民以牲礼祈祷于五谷之神，谓之保稻。”民国《龙游县志》风俗卷叙述更为明确：“二十五日：祀田神，谓是日为五谷神生日也。北乡则以六月朔日行之。”也就是说，保稻节是为五谷神庆生！
在南方潮汕话中五谷神也叫“五谷母生”、“五谷母”。每年十月十五日这天，用大米粉末儿制成扁担形状的供品，备上三牲，挑到刚刚收割过的那块土地上，焚香点烛祭拜。潮汕一带城镇的米店，也以五谷母为行业神，因此过去在五谷神诞时往往休业演戏酬神。而一年中除了这两个日子，潮汕民众每逢兄弟分家，要在分家那日拜五谷母，表示从此另开炉灶，请五谷母保佑年丰人寿等，若碰到家里有欢喜事，即进宅，娶亲，游神赛会等，也都要拜五谷母。
五谷神在客家人心中是最亲近的，客家人很敬重五谷神，表现极为虔诚，不像对别的大神三叩九拜的形式，更重要表现在日常对粮食的珍惜。吃饭时，桌上是决不能有饭粒的，那些剩饭剩菜甚至洗碗水也决不能与普通垃圾混在一起的，要是有人把饭粒或剩菜倒入厕所，那要遭到严厉的责骂。据说这样会遭到天打雷劈。五谷神还有告诫人们“谁知盘中餐、粒粒皆辛苦”的功能。
在古代，我们就有春社日。春社日又叫中和节，没有固定的日子。秦、汉、魏、晋时期的春社日选择的日子各不相同，直到宋代才规定从立春后开始数，第五个戊日称之为社日。春社是祭祀土地神和五谷神的节日，祈求土地神和五谷神赐福，祈盼能获得一个丰收年。现在邯郸西部，武安、涉县一带流传着农历六月六敬谷神的习俗。敬谷神是为了感激上苍赐给人们粮食，同时也是因传说中人们担心五谷神收回人们享用的粮食。到了农历六月六，当时的农民要带上香和自家蒸的馍，去自家种的田地祈祷，祈求五谷神不收回人间的粮食，祈求五谷神赐给自家好收成。
五谷神，一位朴实无华的神灵，是几千年来人与土地打交道的结晶，是勤劳和善良的代表，是历经沧桑从泥土里生长起来的希望和祝福。五谷丰登，手转乾坤，万物皆有灵，五谷神不应该渐渐的远去、渐渐的沉寂，我们恰恰需要记住和回忆！（文／蔡驷读历史 图／源于网络）