>>《禅是纯生命》第二篇之十四<<
文/澄海先生
《六祖法宝坛经》内有几则公案，如果把他们连缀起来，就会发现禅宗的禅所指涉的内涵以及禅的作略：如何直指人心、见性成佛的真精神，也可以避免流俗以禅坐称为禅的弊病，这是一般人最容易犯错的部分。
第一则公案即禅宗第一公案：惠能大师离开了黄梅南下，陈惠明欲得衣钵，在大庾岭上趁及，一念回光，请求惠能赐法，惠能告诉他：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！”惠明言下大悟。
“不思善，不思恶，正与么时”是达摩大师说的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”，仅是“可以入道”而已，那么惠明为什么可以开悟？关键就在：“那个是明上座本来面目！”六祖直接以心传心，惠明获得本心的正受，所以未免惊异，遂再申问：“上来密语密意外，还更有密意否？”惠能直截了当答他：“汝若返照，密在汝边。”
见性的人大都有叶公好龙的错愕，惊疑难定，也不知如何悟后起修，惠能大师直申大意：时时自觉返照，自然明白衣珠本在，“如人饮水，冷暖自知”。没有见性的人，没有真实的觉受经验，打算在文字中捉摸，都是隔靴抓痒而已。
第二则公案是“一宿觉”。
永嘉玄觉“少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》发明心地”，玄策告诉他：“威音王以后无师自悟，尽是天然外道。”所以他前往曹溪，礼谒六祖参证。答以：“体即无生，了本无速。”获得六祖印证。
本则公案第一点明确指出，天台止观虽有圆顿法门，其实并非禅宗，永嘉以天台止观的训练，透过《维摩经》的披沥，尽释法执，因此开悟。
虽然开悟，如果没有具眼宗师的印证，法缘难续，容易步入歧途，六祖才循循善诱之，最后永嘉申述内证：“分别亦非意”，获得六祖的赞赏。
禅宗以无住为本，无念为宗，无相为体，分别即非分别，念即无念，真入不二法门，永嘉一句“分别亦非意”，即事理全赅，可谓触目菩提。
修行未至无住、无念、无相，都不能桶底脱落，而所谓这个三无，基本上是“定慧等持”，以宇宙心而过活于现实世界，大作梦中佛事，并不是如一段枯木、一块石头，坐着不动；不动是不动，无情亦无种。
第三个公案是志诚到曹溪参决。
北神秀派志诚到曹溪向南惠能学法，与惠能的对话，显示了南北两宗的差异非常大，关系中华禅的真血脉，应该好好研究。
志诚向惠能说：“我师常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”惠能批他：“住心观静，是病非禅；常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？”
住心观静，是如来禅的一个作略，仅达“可以入道”的阶段，一般人不知，好贪禅坐，拘身亡志。为什么不想想：既是普遍的真理，触及生命之道，应该是活活泼泼的身心世界，也不拘出家不出家、寺院不寺院的形式，否则“佛法在世间，不离世间觉”，有何入处？
可惜这种方法不断如缕，于今反而盛过北宗禅，可从目前提倡禅道的人，莫不学些枯木禅、默照禅的皮毛得知。
六祖禅风是：“不增不减自金刚，身来身去本三昧”，所以告诫志诚：“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第？”他老人家在离开这个娑婆世界的时候，还特别郑重嘱咐：“汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍。”
第四个公案见于神会与惠能的对答。
神会的出现对南宗非常重要，年纪轻轻就向六祖学法，资材高禀赋好，六祖灭后，他前往洛阳，为南宗争取法统，屡开无遮大会，为六祖争得尊崇，也把南宗带进北方。一代学术大家胡适还以为《坛经》是他所著的呢！
一日，六祖告众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出答：“是诸佛之本源、神会之佛性。”
答得很好。
可是六祖马上不给他好颜色，斥责：“向你说无名无字，你便称为本源、佛性。将来你立寺宏道，难免只是个知解宗徒。”
为什么六祖会这样严厉地斥责神会呢？
要知禅宗重视教外别传，在以心传心中开启学人的自性，当事人冷暖自知，无可言宣，完全避免理论加知解，这是避免与显教同一辙，这是佛教普被众机的一种方便。
甚至与明师相见，他也不会跟你讨论什么道理，只放散着温馨的语言，让我们感受清凉，心中坦荡，如沐春风，这就是“莲花从口出”。
例如有一位僧人向归宗禅师辞别，归宗向他说：“明天临走前，来我这儿一下。”翌日清晨，僧人辞师，师向他亲切地说：“现在岁末冬寒，一路上要多加保暖，免得伤风感冒。”
看看大禅师的作略，没什么高妙的道理，而你如果从这句话感受到他的关怀，甚至流下感动的眼泪，请你回光返照心头，会抓住什么心态呢？
一般俗客喜欢解公案、拈公案、破公案，如无开藏作略，都是知解宗徒，流泄心意识的作用而已，于己于人都没有利益。
总之，禅宗所讲的禅，是活活泼泼的、光明灿烂的生命本体，是生命之根源，所以六祖大觉的时候，感叹地说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭！何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”
修行人自然会脱胎换骨，自然会发光发热。
当代有些禅师叫人坐着看心数息，炼心炼身，要忘掉自己，将自己融于大自然，称之为入空性。这是绝大的错误。
试问一个人把一切都忘掉了，坐在那儿把什么都消失掉了，把自己也消失了，一息尚存，那是什么样的生命现象？那种微细的意识控制了一切，在精神心理上来讲，又是什么呢？
没有你下手的地方，谨记！谨记！
如果在那种情况下没有意识，没有知觉，那么人会是一种自闭型的或植物型的存在吗？
禅宗怎么会是这种存在呢？
还是请你把《坛经》看个三百篇，也许有入禅的资格吧！
