《老子》第7章云，“天长地久”；23章又云，“天地尚不能久”。
天地到底是不是长久？
对万物而言，天长地久。
对无古今无生灭的“道”而言，天不长，地也不久。
天长地久，只是一种假设。
天地本无所谓长久与否，也并没有什么无自生而长生的人性化推论。
天地，自然而已！
天地是万物生长存在的空间，有没有“长久”与“不自生”的问题？
天地生养万物，万物自化自正，而天地自身有没有变化？
天地无心于长久，而有长久之事；天地不为自己而生，而有长生之事。
天地的人格化，成为圣人效法的范式，这是老子布道的一种方式，也是老子思维方式的一种表现。
这种类比思维，在老子五千言中有很多。
道是天地的范式，天地是圣人的范式，圣人是众人的范式。
道生天地，天地生万物，万物生养人类，前者对后者的遗传性的影响与塑造是天然的，也是我们必须遵循的。
天地自然，本无“长久”“自生”与否等问题。只有在人的主观世界内才成为人生的不朽课题。
老子此处讲天地之所以长久，其原因在于不自生，难道天地有“自我”意识吗？
天长地久是一种自然状态。 而不是天地“不自生”的结果，如果“自生”存在自我意识的话，而“不自生”恰恰是无“自我”意识。
也许正是这种无“自我”意识，才能“长生”，这在人类社会恰恰能够证明这一点。
超越了自我，消融了自我，与天地同在，与日月同辉，这才是真“长生”。
圣人是得道的治者。他是真无私，还是假无私？“我为人人，人人为我”，好像是真无私才成就了“大私”，即无私之私。
对于圣人而言， “无私”不是手段，“私”也不是目的，“成其私”只不过是“无私”的自然结果而已。
“无私”也不是有意而为之，就像天地“不自生”而“长生”一样，这是一种自然而然的行为。
当然，这也不是“以退为进”的策略，否则就不是得道的圣人了。“无私”是“不争”的一种表现。
老子66章，谈到圣人效法江海“善下”，而“能为百谷王”。“圣*欲人**上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。这个“欲上”、“欲先”难道不是“争”吗？
如何理解老子的这种“自相矛盾”？“言下”、“身后”是为了更好地“欲上”、“欲先”吗？
当然不是，圣人是“为而不争”的，圣人善于“下”、“后”等都是一种得道从道的外在表现而已。
在圣人的眼里，上下先后都是相对的，都是变化的，不会像世人一样执著于一时的上、先、强等，
圣人超越了这些表面现象，把自己的位置放在最后面最下面，这也是“不得已”而为之，故在道教修行中有“顺为凡，逆为仙”之说（张三丰《颠倒歌》）。
一句话，圣人都是超越自我的人，囿于自我，是不会得道的。
“为则败之，执者失之”，无私却成其私，不争而莫能争，老子的这种思维方式恰恰是现实的一种反映。
人的主观意愿与客观现实之间的反向运动，在现实之中比比皆是，这就是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。
老子为什么崇尚天地，而不是颂扬万物。万物无常，有生有灭，有得必有失，有喜也有悲，如何效法？
天地生育万物，而自身不为变化所困，任随万物自生自灭，反而却长久而存在。
只有在恒久不变的存在面前，我们才获得了超越的充足理由与力量。
老子以卓越的智慧冲破重重迷雾，看破世界真相，又为世人指点迷津，悲智双运，方谓圆满！
