《老子》说：＂江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。＂
所谓上民先民就是让民众服从君主统治的意思。
为了做到这一点，君主先要在语言上对民众表示谦下，在利益上对民众有所让步。这些谦下与让步并不足以从根本上改变君民的尊卑关系，却能赢得民众的爱戴，从而达到＂处上而民不重，处前而民不害＂的效果。
＂处上而民不重，处前而民不害＂是一种理想的君民关系的状态。
在老子学派的时代，经常发生民众起来反抗统治者的事件。
民众反抗统治者，从统治者的立场来看，这样的民众叫作＂盗＂。
民众成为＂盗＂是＂上民先民＂的反面，想要＂上民先民＂就要化解民众的反抗，化解民众的反抗叫作＂使民不为盗＂，为了使民不为盗，老子学派提出了两大主张，一个是爱民利民另一个是＂使民无知无欲＂。
《老子》说：＂爱民治国。＂又说：＂绝圣弃智，民利百倍。＂
可见老子学派是主张爱民利民的。
老子学派比较少用爱民利民的字眼，因为爱与利严格说来，属于＂有为＂的范畴，与老子学派的主旨不符。他们说爱民利民，大约跟＂道＂一样，都是勉强地不得己地这样说，因为找不到更合适的词语。
老子学派认为，民众之所以变成盗贼，是因为丧失了生活资料，断了活路。
爱民利民，就是让他们在既有的社会秩序下可以维持起码的生存。民众丧失生活资料的原因，在于统治者的剥削。
爱民利民就是减轻剥削，让利于民。
爱民利民，是反对以刑法治民。以刑法治民不但不能制止盗贼，反而会激起更多的盗贼。
刑法只是在太平时期能够制约民众，在太平时期，民众能够维持起码的生存，所以畏惧刑法。
在*乱动**时期，民众如果不反抗只有死路一条，所以不再惧怕刑法的威力。反对以刑法来制止盗贼的思想，在手段与目的的表面上的一致性之中，看到它们的对立性，也是具有辩证眼光的。
为了＂使民不为盗＂，就要是＂使民无知无欲＂。民众有了欲望，就有了进行争夺的动力，有了智能就有了争夺的手段。
使民无知无欲，就能够使民不为盗。
耍消解民众的欲望，就耍使民众远离那些能够引起他们的欲望的东西。
官位、财货都是使民众产生欲望的东西，要使民众看不到它们。
要消解民众的智能，也要使民众接触不到与智能有关的事物，老子学派所说的＂不以智治国＂就是这个意思。
用智能去治理国家，民众就接触到了智能，民众有了智能，就增加了统治者管理他们的难度。所以用智能治理国家，这是对国家的伤害，不使用智能治理国家，这是国家的福气。这两点是治理国家的法则，明白了这个法则，就是掌握了玄奥的道理。所谓玄奥的道理，就是比较深远，与常情相反，但实际上是符合规律的道理。
老子学派所说的＂为天下浑其也＂，是＂不以智治国＂的一个表现。
智慧的一个表现就是能够分别善与不善、信与不信。
老子学派注意到爱民利民与无知无欲这两个主张之间的关系。
《老子》说：＂是以圣人之治，虚其也，实其腹，弱其志，强其骨。＂所谓＂虚其屯、＂、＂弱其志＂就是使民无知无欲，所谓＂实其腹＂、＂强其骨＂就是爱民利民，这两个不同的方面要结合起来，才能实现治民的目的。这也是有一定的辩证意味的。
使民不为盗的措施是对君民关系的补救，老子学派理想的君民关系则是君主与民众无亲也无疏，这种状态是最利于君主的＂处上而民不重，处前而民不害＂的。
《老子》说：＂故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。＂
这段话讨论的是君民关系。维护君民关系的最佳的方法，并不是让民众亲近君主，因为亲近与疏远是一个矛盾的两方面，有了亲近的现实，也就有了疏远的可能。
所以最好的办法是脱离亲与疏这样的矛盾关系，从而根除君民关系出现问题的可能。
老子说：＂太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。＂也是这个意思。＂下知有之＂是说百姓只是知道有那么个君主罢了，这就是＂无亲无疏＂的表现，这种状态是最好的。百姓亲近君主、赞誉君主，这是次一等的状态。百姓惧怕君主，以致起来反抗君主，就是更坏与最坏的状态了。
这样的思想对矛盾的两面性有深刻的认识，但是企图逃避矛盾，则是形而上学的空想。