西方 耶教以人有原罪而入，佛教以人有苦业而入。
道家以去肉身而拔精神。 故老子云： 何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？。
儒家以极高明而道中庸 。 行之乎仁义之涂。仁者爱人 等等 之忧患意识，而欲使群生万物具其所，得以安身。所患 为 生，为生生 ，为 与天地齐，万物同体。悲天悯人，而裁成天地，辅相万物。天高以数理测，地险以舟车夷，人之愚昧 不灵，不识自性，失去天性，儒子顺天 而以教 ，导之使其明而 开化……
故天命以生为大，以生生而不息，是之所以为天也。 民以食为天， 有食方可有生。 唯有生，方可生生，生生而不息也。天行健君子自强不息。自强即生与生生之谓，非一生或一生生，切不可执其一端。如屯卦之意义。唯有生而后 可 生生，乃至可以屯守而定，定住而不下坠，方可不息。若有一丝一毫放松，不可定，便不可生，更无生生，哪有不息。故民以食为天，利用为之以食。利即取之用，用即大用流行，周游六虚，天命天道之大化也。化而生，生而必食，方可生生，不息也。
若无食，人将饿死，何来礼义廉耻，何来人性道德，何来天地同体，万物一体。 管子言：凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财，则远者来；地辟举，*民则**留处；仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱。又言：无以蓄之，民往而不可止也。
睹人之历史可见 于无食之时， 人之食人，人之卖儿卖女 何其多也。 ，人之于无食之时比*兽禽**亦不如！ 古之 圣贤鲜有 教 人谋利者，多以为轻利方可有信，有信则得义，义得方能有礼，礼行而可尽性。 此之所论皆非错，然今之人俱以为轻利即不谈利，即不可为利，正道之利亦不可谋。迂腐 无知 至极，曲解古之圣贤之意。 古之圣贤之不轻言利，实乃为君子之士皆让利与民也。
《诗》曰：彼有遗秉，此有不敛穧，伊寡妇之利。
《礼记》： 故君子仕则不，稼，田则不渔，食时不力珍。大夫不坐羊，士不坐犬。天不重与。已有大者，不得有小。
荀子：天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧，士不通货财。从士以上，皆羞利而不与民争业。
《周语》：夫利，百物之所生也。天地之所载也。而或专之，其害多矣。天地百物，皆将取焉，胡可专也？所怒甚多，则不备大难。
孟子： 无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
不与民争利，故利义之和也。和以率贞，信也。以利使民，速也，以义使民，长也。
故 君之道在为民谋足食。民饿而君亦患贫，则君将剥削于民，仁心不生。臣无食必不义，士无食必不礼，民无食必不智。万类无食必不信。是以食为五常之本，五常为食之末。孔子曰：庶 、 富 、 教。教之善必在于食，教之不善亦在于食。君之治道以食为本，民之自强不息生生为求 足 食 、足利 也！
《资治通鉴》： 初，孟子師子思，嘗問牧民之道何先。子思曰：先利之。孟子曰：君子所以教民者，亦仁義而已矣，何必利！子思曰：仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也。此為不利大矣。故《易》曰：利者，義之和也。又曰：利用安身，以崇德也。此皆利之大者也。
臣光曰：子思、孟子之言，一也。夫唯仁者为知仁义之为利，不仁者不知也。故孟子对梁王直以仁义而不及利者，所与言之人异故也。
所《易》之 元亨利贞。元而至亨通，利而至贞固。无利不可贞固，不可久 ，不可安 也。必将下坠，而失元亨。利义之和也。故导民必以利。如佛之导民以摆脱苦业，得渡彼之极乐之岸，耶教以人有原罪而使人救赎。圣人若欲使群生穷理尽性知命，必以利导之。导之而必让利于民必不可与民争利。君 子喻于义 利，小人 喻于 与利 。 此乃古之圣人与人之分别性而教化之道。不唯利是图，取之有道，利己利人利他，利万物，利世界，利即义 ，即仁 也。 利用安身，安则可虑，虑则有所得，可施行教化之道也，可以为格物、正心修身也。故孔子言：庶后富，富后乃教也。君子与士必之起则即格物正心始，庶民必以足利以使其自发而需精神，方可教之。管子言：圣人之所以为圣人者，善分民也。圣人不能分民，则犹百姓也。于己不足，安得名圣？是故有事则用，无事则归之于民，唯圣人为善托业于民。 故今上先言：温饱，而言小康。先满足基本物质生活需要。今日言：满足人民日益增长的物质文化需要。 非仅仅满足物资了，物质文化并行也，且为日益增长。 今日 世界众多 富者捐其所有，而不独利一人，皆逐利而无利，得利之义也， 其可 尽性而可体天道也，知天命也。
故今日吾之言足利而民安也。 足利以贞正 ，贞正即安身也。稳定才有发展，发展即是日新，即为富有，即为盛德，即为利贞也。此为 利之道德意义，或曰天道之利之理，即为有利。若元亨利贞，仁者安仁，知者利仁，之利。此利皆为正，为天命之利，大用流行，周流六虚之利，利于天命创生富有，利于日新。此之利为利之道德价值，或借曰形而上之利，即利义之和也。孟子之于惠王之言也，王何必曰利，仁也。上之者以仁而利民，以让利而惠民，以分利而牧民。此上利也。 下利即：熙熙攘攘皆为利往。 即管子曰：无以 蓄 之*民则**往而不止也。衣食足而知廉耻也。此为礼之让 ，利之让 也。礼让 、利让 敦于上，而后民知慕化。
利欲熏心，不是利。元亨利贞。唯有利于贞正固定，方可为利。利欲熏心不过私欲极盛，而灭人性，无人之为人之天理也。或有问，盍民可利？孟子曰：可欲谓之善。利欲熏心之类所谓利，皆非利也。或又问，何士之上必让利于民？士之上者居位俱是“师”，即领导，何以师，用何领？以何导？学高为师，德高为范。先于民而明明德，知人性，体天命者，故其必然起点于让利、轻利，而直往上德，天道！不然何以教化，率众？
不明利，何以知义？不知义，何以体仁？不体仁何以通天彻地，万物育，天地位？不过俱为伪也。故格物明明德，必先至利起，不然皆为伪也，必将于荀子之说：人性恶。伪善也。 若有问，士以上不让利，如之何？ 孟子曰：弑仁者，谓之贼；弑义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。 如士以上不能让利于民，则为弑仁义者，不可居于位也。 管子：商贾在朝，则财货上流。今日所言金融空转也，必将危害社会，百姓无安也，失稳定也，更发展也，无生生不息也。
若利之不足，*民则**必纷争，纷争不息，亦不得安也，亦无稳定发展可言，便又失生生不息。
然即为利，必有所争，无所争则无所谓利，足利非满足所有之欲也。若利之过剩或有所求皆与之，人人即不劳而获，坐享其成，失人之为人之理，即健也，亦必将失生生不息。惟人之正行，方可得利。若邪行歪道必不可得利，即得亦必不可久，必夺之。或有问，今日已经温饱，即将小康，所言食，已经不是问题，利将如何？ 食为利之本，即利之根，然利之为利，即利贞，其所含宏大，所俱之远，非一言一书可以言尽也。其为道理也，可以从利处起，而至于至善、至仁、至极，而得通天彻地，万物一体，与天地齐也。
可问，人之欲与利有益乎？ 欲利之动也。所欲皆所利也。 然欲有正亦有非。如有来有往，有阴有阳。有鬼之幽冥，亦有神之光亮。此皆所俱之一也。古之圣人皆以欲为人之私，非天命天道之赋，故皆欲除去。认为正心诚意即去*欲人**而可存天理也。实乃有所不知不明也。欲亦天理天命也。若欲不是天命天道，其是何？若有一个不存于天道的欲存在，那天道岂不有所遗漏，其所谓大全大本岂不伪也？故利欲皆属天命天道也。
君子之道造端乎夫妇。这夫妇之道 （且以道用之）即欲。此欲上为情，下谓之欲。 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。” 万物皆备于我，裁成天地，辅相万物也。反身而诚，所诚即望之欲。即弄明白自己到底要什么，寻得这个最本的欲，便是望（查审照之之意）。便可以乐莫大焉。 孔子曰：我欲仁，仁至矣。 只有望得之个欲之本，才可以真正明，明则强恕行之，欲仁，仁至，欲善，善得。孟子曰：可欲谓之善。又曰：王如好色，与百姓同之，于王何有？ 此皆言利欲之用也，非必绝之而后快也。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。利欲之用之至，即至善也。
若真有一个十恶不赦之人反身而望，得一欲杀人放火，则天命天道如此，天亦错也，人亦失人之所以为人之理也，当为兽或他类也。 是故，欲为利之动，为天道天理天命之属也。此为第一需明之理。孔孟子以下诸往之贤皆多有所谬圣人之意。皆容不得这利欲，然其用尽了力气，百般遮盖，这利却生生不息，利之贞固无可动摇也，更在今日显出有越其极之态 ，要往魔道去矣。若果真得逞，这人皆利欲熏心，将不为人也。故虽不才，然必言利，以正视听，以求世人明此利，断不可不言。世人只知行欲，而不知克欲，古往今来又鲜少言及利欲者，于是群生之行欲无以明，欲行欲远，恐惧将生，而失人之健健之性，生生将危焉。行将过极，而失中也。《易》之颐卦虽言，过中不食，然《易》与今世人皆以为是封建之占卜之书，而不知其蕴含无穷之天理。我只苦心一片，希冀有一二子明，即快慰也。
所谓天命天道天理，无声无臭，无善无恶，无所不包，无一遗漏，俱在，大全也。故人之谓好坏善恶美丑，天无。天之大化流行，居处不定，周流六虚。其所化育之道惟人所受也。万物虽皆天道所化，皆天命之，然其无再化之能也。再化之能唯人有也，此即为人之性也。人之性在身为心，心之动为欲。古之贤人曰，心无动无静为本体。此言谬也，天尚且大化流行，日新其德。心若不动，岂不死物。（死物亦有所动，姑且喻之）。心之动静合天之动静 ，即人心为天心也。为天地立心，为生民立命。这人心即为天地之心，即为天地之齐，不动不可化育万物。 中庸：唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则 能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽 物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之 化育，则可以与天地参矣。 人唯有以至诚望其欲而动，利用生生，方可不息，可参天地，赞化育。而天地参也。达至天地人三者齐也。 今日处于市场经济之社会，市场起绝定性作用。《易》之简易、变易，不易。其变易即含今日之商业之流通之意。物唯有流通才可以有用，方能物尽其材。没有流通就没有变易，就没有生生。今日生意之含意即如此，生生方有意义。何谓生生，不息谓之生生，何为不息，周流六虚，大化流行也。交易、生意，皆古人之寓意之深也。即有变易、交易、生意，便有求利之欲存也。此为天道所然也。
生活轨道之内体用精神生活，此为中国传统文化之特点。世界唯一。民日用而不知。伊川先生言：尽性至命，必本乎孝悌。穷神知化，必通于礼乐。
重人伦常道，日用之中觉悟性命天道，此中国独有，即极高明而道中庸。
故言利欲即言今日之中庸，随时而中也。今日即在市场经济社会，即是市场起绝定性作用，不言利欲，即为伪也，即为打着古人与传统而欺世盗名也。传统文化也不会有新的生命力，甚至会被无知至极之辈给糟蹋至尽也。
是《易》之乾曰：元亨利贞也。天命流行不已，日新不已，必足利以贞正固定，用之于人，足利安民也。