本篇以阐述自然主义为主，共八章，第一章写自然规律运行不辍，自然界中万物自动自为，圣人法自然的规律，以明静之心观照万物。第二章写“天乐”，体会天乐的人能顺自然而行，与万化同流。第三章尧与舜的对话，写治天下当法天地的自然。第四章写孔子求教于老聃，老聃评六经之冗赘，仁义绝人，进而申说天地万物的本然性与自然性。以为人情世教，当顺任自然，无扰人的本性。第五章借士成绮与老子的对话，评智巧骄泰，赞无心任自然。第六章要人退仁义，摒礼乐，体道的广大涵容。第七章指出“意之所随者，不可以言传”，世之所贵的书并不可贵。第八章论真意之不可言传。本篇节选了经文的第一、二、七、八章。
1、天道的运行是没有停顿的，因此就有了万物的产生；帝王之道的运行也是没有停顿的，所以天下的人都来归顺。圣人之道的运行也是没有停顿的，所以，让四海之内的人都信服，明了天道的运行，通晓圣道的运行，那么就会让*合六**之内能达，四时运行顺畅。任由万物按其自然天性运行，没有不在静悄悄中默然成长的。圣人所谓的静，并不是说静是美好的，所以才要静；任由万物怎样，不足以扰乱心的，才是静。水静就能清晰的照出胡子眉毛，水平合乎标准，才能被高明的工匠用来参照。水静了就能如镜子般照清楚事物，更何况精神呢！圣人的心静啊！能像镜子一样照着天地，也是万物的明镜。那虚静、恬淡、寂寞、无为的，是天地的根本，是道德的极至，所以帝王和圣人，对停止于这个境界。停止下来就能清虚，清虚便能得到充实，充实了就能完备。清虚就能宁静，宁静中又会有运动，有运动就会有所得到。清净就是无为，无为就是任由事物各尽其责。无为就会安逸愉快。安逸愉快，就不被忧患困扰，这样年寿就可以更长久。虚静、恬淡、寂寞、无为的，就是万物的根本。
2、明白天地的常德，就是大根本大宗师，是和天相和合的。是用来均调天下，与人和合的。与人和合的，称为人乐；和在和合的，称为天乐。庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！造就调和万物却不自以为义，恩泽施于万世却不自以为仁，比上古的时*开代**始的开要早，却并不自以为寿命很长了。覆盖又承载着天和地，把万物造就成各种不同的形态，却不自以为很灵巧。这就是天乐。所以说，知道天乐的，他在世时就顺着天道自然而行事，他死后便与融于外物，成为外物的一员。静时和阴气是同样的气质德性，动的时候和阳气同波而动。所以，知天乐的人，不怨天，没介意人间的是非，不被外物所累，没有鬼神的责罚。所以说：“动的时候如同天体的运转，静的时候如同大地的寂然，一颗心安定下来，天地就都各在其位，形体就不会生病，精神就不会疲倦。”把虚静的道理引申推及到天地，通达到万物，这就是天乐。一言以蔽之，天乐，就是圣人用至爱之心，来养育天下。
注：庄子将人类与大本大宗的天地和谐对应的态度，称为天和，将人类与天地万物共存并生所呈现出的和乐情境，称为天乐。这和乐情境落实到人间，治世的艺术在于人和；在消解族群对立的国度里，所呈现的和谐称为人乐。天道由人和到人乐，由天和到天乐，勾勒出天人和乐之美景
天乐有自身的修养境界和施爱于百姓两个层面。圣人通过虚静的功夫，抛弃杂念智巧，排除一切干扰，将心灵放置于安静空明之境，用这种空灵明觉的心，推于天地，通于万物。圣人自由因任，解除人心的桎梏，使百姓充分自由的生长发展，圣人任自然，百姓安自然，这也是天乐。
1、天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，也物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。
2、夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎！吾师乎！万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’‘故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：“其动也天，其静也地，一心定而天地正，其魄不崇（形体没有病患），其魂不疲（精神不疲倦），一心定而万物服。”言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”