六十五章 古之善为道者
古之善为道者，非以明民，将于愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【意译】
古时善于遵循道治理国家者，不是让人民趋向智诈机伪，而是让人民趋复和保持天性的憨厚淳朴。
民众的难于治理，就是因为社会中损人利己的智诈机谋繁多。
所以，背道行权，用智巧造作来治理国家，是国家的祸害；循道保德，不用智巧造作来治理国家，是国家的福祥。
知道这两种治国的差别，并能做出正确的选择，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。
这玄妙的德行博大精深，似与事物相反，然而却能达到长治久安。
古之善为道者，非以明民，将于愚之。
【注释】明：谓多见机诈。愚：谓多见淳朴。非以明民：不是使人民趋向智诈奸伪。将以愚之：将使人民趋向憨厚淳朴。
老子所谓愚之，是指不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，也就是不以形名、财货、声色、智术乱民本性，欲民愚于人世之名利妄求，欲民愚于人世之贪婪诈伪。
用大道化民，就是要正本清源，让民见素抱朴，使之返朴归真，以至大顺。此乃国家民众之大福。后世以愚民之术归咎老子者，非但不知老子如何愚民，亦绝不知老子愚民为何。
民之难治，以其智多
【注释】智多：社会中流行的诈伪智术繁多。
天下太平在民富，天下和静在民乐，天下大治在民趋于正。国家之所以混乱，人民之所以难以管理，就是因为百姓的淳朴天性被官家巧取豪夺的奸邪之智所败坏的缘故。
故以智治国，国之贼；
【注释】贼：祸害。
以智治国，是指宣扬一些个人主观认定的价值观来教育民众，或实践一些所谓的高明理念来摆布民众，或宣告严刑峻法或案例来威吓民众。总之是以个人之智来实行“人治人”，其实质就是不循自然而是以主观的主意来造作。上以智治国，则下亦以智应，上以智术诱动了民之邪心，既动又复以巧术治民诈伪，民也用智巧骗术防避，相互斗巧，上下相贼，奸伪将会日益滋甚。所以老子说，以智治国乃可谓是国家的祸害。
不以智治国，国之福。
【注释】古时善于以道治国者，弃智守真，正己正人，大而化之。所谓愚之，并非欺骗，乃是官清法正，除恶而隐，示善而不炫耀，为天下浑其心；人民无见奸诈巧伪，故而人民淳朴之天性也无污染和扰乱。如此以道导民使其质朴不诈伪，使天下人物，共包涵于化育之中。让民众在这淳朴的社会大环境里，自由自在地休养生息。
【评论】《以道治国者，弃智守真，正己正人，大而化之》
孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”
庄子说：“大德不同，而性命烂漫矣！天下好智，而百姓求竭。汝徒处无为，而物自化。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”
范应元注：“私意穿凿为明者，此世俗之所谓智也。”
《淮南子》曰：“在上位者，左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德。是故仁义不布而万物蕃殖，赏罚不施而天下宾服。其道可以大美兴，而难以算计举也。是故日计之不足，而岁计之有余。夫鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”
知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。
【注释】楷式：法式、法则。玄德：玄妙的德行。
知晓以智治国和不以智治国这两种治国方法的差别，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。
【评论】《有感即通，千江有水千江月》
孔子曰：“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”
西方哲人哈伯德说：“据说教堂可以拯救罪人，科学则是探索不再产生罪人的道路。”
《准南子》曰：“夫牧民者，犹畜*兽禽**也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿智，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉！故以汤止沸，沸乃不止；诚知其本，则去火而已矣。”
善启迪人心者，当因其所明而渐通之，毋强开其所闭；善移风化者，当因其所易而渐及之，毋轻矫其所难。
老子哲学思想的本意，就是要营造一个使人不产生犯罪心念的社会环境，在这种的社会环境中，人不分贵贱，都能恢复和保持人天性的淳朴，可避免沾染那些无谓的烦恼。这时，民众的心境就会如同灵岩山寺大雄宝殿的对联所云：
有感即通，千江有水千江月；
无机不被，万里无云万里天。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【注释】与物反：与俗人对事物的认识相反。大顺：顺应自然，使人民返朴归真，是最大的和顺。
圣人治世，大而化之，治其内而不治其外。民趋于功利机巧，必然损害天性之淳朴，我以无名之朴镇之，以求恢复其本性之初，这似于物反，但却能达到长治久安。
范应元注：“玄德深而莫测，远而无极，非以察察为明，与智故反。然德博化，乃复至于大顺也。福者，百顺之名。智诈不作，祸乱不起，福之至也，顺莫大焉。”
严复说：“其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人之前不得说梦也！”
【评论】三教圣贤，本乎一理，若离心性尽是魔说。
《六祖法宝坛经中第顿渐第八》：
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。
师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是。”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈：
“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
六十六章 江海所以能为百谷王者
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣*欲人**上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【意译】
江海之所以为百川溪流所汇往，是因为它善于处在低下处，所以为百川所聚汇。
因此，为政者要管理人民，就必须不师心自用，而应唯*意民**是听；要领导民众，必须把个人的意愿和利益放在人民的意愿和利益之后。
所以，圣人地位虽然居于人民之上，人民却不感到压抑；圣人的身份虽然是领导，人民却感觉不到妨碍。因此，天下的人民都乐于拥戴而不厌弃他。
因为他不与人民的意愿抗争，所以天下无人能和他争。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
【注释】谷：川。百谷王：百川汇集的地方。下：处在下游。
江海之所以能为一切河川溪流所汇往，是因为它善于处在下游，所以为百川所聚会。
老子以江海为百谷王来比喻统治者也应以谦下来依从民众。
是以圣*欲人**上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
【注释】欲上民：要想管理人民。言下之：要先听从人民的意愿。欲先民：要想领导人民。身后之：把个人的意志和利益放在人民的意志和利益之后。
定公曾问孔子：“一言而丧邦，有诸？”孔子答道：“言不可若是，其几也，人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。'如其善而莫之违也，不善乎？或不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
【注释】重：累、不堪重负。
圣人地位虽然居于人民之上，但因其不造作生事，不横征暴敛，故而人民并不感到压抑；名份虽然是领导，但因其是以身作则，正己正人，故而没给人民带来妨害。
【评论】武王曾问于太公曰：“治国之道若何？”太公曰：“治国之道，爱民而已。”曰：“爱民若何？”曰：“利之而勿害，成之而勿败，生之而勿杀，与之而勿夺，乐之而勿苦，喜之而勿怒。此治国之道，使民之宜也。民失其所务，则害之也。农失其时，则败之也。有罪者重其罚，则杀之也。重赋敛者，则夺之也。多徭役以罢民力，则苦之也。劳而扰之，则怒之者也。”
所以，有“道”者身居上位时民众不会感到有欺压之感，身处前列时民众不会感到有伤害之感，这样天下能归附他，奸邪要惧怕他。正因为他不和万物争先，所以也就没有什么能与他争。
是以天下乐推而不厌。
【注释】推：推崇，推戴，爱戴。不厌：不厌弃。
治理国家，只要时时把人民的自由和民主权力放在前面，而不是师心自用、胡作非为，自然就能得到人民的拥护和爱戴。
郑板桥诗曰：“衙斋夜听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”若能如此以百姓心为心，关切人民疾苦，而不是用自己认可的观念和行为去任意摆布人民、摆布社会，怎会不受到民众的拥戴。
以其不争，故天下莫能与之争。
【注释】天下非一人之天下，乃天下人之天下。所以，圣人无心，以百姓心为心。孟子曰：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人为善。”
得民心者得天下，以天下众人之意为意者，谁能与其争焉？舜戒禹道：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”
【评论】《作“治世之能臣”，不作“乱世之奸雄”》
美前总统尼克松曾说：“长期以来，在美国广泛地存在着一种信念，美国需要一位第一流的商人来掌管政府，需要一位已被证明能胜任并能有效地掌管一个大型企业的人。其实，这一点并未切中要害。经营管理是一回事，领导能力却是另一回事。正如加利福尼亚大学商学院的本尼斯所说：“经理们的目标是必须把各种事情办得正确，领袖们却是必须做正确的事。” 那么，什么是正确的事呢？可能是这样：如果是因为某种历史原因，或因某些“大人物”的胡作非为，造成了社会“世扰俗乱，沧海横流”，这时领袖的“英雄本色”应该是拨乱反正，使社会恢复其自然和谐；而当社会自然和谐时，领袖正确的事应该就是维护这种和谐，记取历史的经验教训，不要奇思妙想地去胡作非为。也就是说，只作“治世之能臣”，而不作“乱世之奸雄”。
六十七章 天下皆谓我道大
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守且固。天将救之，以慈卫之。
【意译】
天下人都认为我说的这个“道”太空泛广大，不像任何具体的事物。正因为它是世间万物的共相，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何具体的事物，它早就显露其渺小来了。
我这道有三条基本的行为原则，常做为法宝来保持：第一是慈爱；第二是节俭；第三是顺应自然，不敢主观任意于天下民众和事物自然之先。
慈爱，所以能勇于行道；节俭，所以能扩广博爱；不敢主观任意于天下民众之先，所以能成为群体的*长首**。
现在舍弃慈爱而为私欲好勇斗狠，舍弃节俭而尚好奢侈铺张，舍弃顺应民众和事物的自然而任由主观意气争先，乃是自寻死路。
慈爱，用于战斗则能胜利，用于守卫则能坚固。天道若救助谁，将会让谁用自身的慈爱本性来卫护自已。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
【注释】肖：像，相似。细：渺小。
察一曲者，不可与言化；审一时者，不可与言大。因为大道渊深，非常人所能够透澈把握；大道富有，各家大多只能得其一隅。人类认知的历史告诉我们，越具普遍性的原则，能清楚把握它的人就越少。
因为普通学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而道是宇宙万物的共性，是事物发展变化的普遍法则，所以它的形象不能那么具体。如果它具体象某种器物，它早就显露其渺小来了。
【评论】《“曲思于细者必亡其大，心迷于事者必懵于道”》
现代社会注重实证科学，但是实证科学却忽视总体、整体，而重视细枝末节。它的指导思想是，“把握整体的关键是分化”，要研究一个事物，就把它细分、再细分，研究清楚每一个细节，再还原到整体，称为还原论。
而实际上，由于领域、学科分得太细、太专，根本就无法还原到整体，甚至各学科之间都不能完全了解，还原论成了泡影。所以，实证科学发展的结果，已经无法把握整体，那么不得不承认的现实就是：单纯的实证科学无法全面认识事物。
而老子哲学的系统分析方法却能高屋建瓴，综观全局．别开生面地为研究各种复杂问题提供了有效的思维方式。老子为我们提供的思路和方法．将为人类的思维开拓新路，促进各门科学的发展。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
【注释】三宝：即是三条原则。持而宝之：珍惜之意。俭：啬，爱惜，节约，有而不尽用。
无论是宗教或是哲学，都应予人以安身立命与立身处世的正确目标。老子所谓的三宝，即是向我们指出的修身处事应当遵循的三条原则。
第一是慈，即仁慈。爱人之心，恻隐之心，皆慈之德。吾之心慈爱素具，可由爱亲推致而爱人爱物。而“与人共其乐者人必忧其忧，与人同其安者人必拯其危。”所以，对别人心地善良，自己也会得到加倍报偿。
第二是俭，即节约。这其中包括物品和欲念。收敛贪欲而甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，故而能节约而不奢侈，这乃是俭之德。
第三条是不敢为天下先，即是不敢师心自用，胡作非为。为人处事皆遵循客观规律，顺应自然，虚静谦让，冲气为和，则将人安事顺，事半功倍。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
【注释】慈：慈爱、宽容。俭：节啬、省俭，其意也可引申为不肆意妄为。俭故能广；节欲啬费，天下不匮，故能广。器长：万物的*长首**。
仁爱为慈。慈爱，所以能勇于行道，慈亲爱人惜物，以致于天下人无弃人，物无弃物。节俭，故能不暴殄天物，而使天下不尚奢侈，以致能扩广仁爱，家给人足。常谦下，不妄生事，不敢主观任意于天下人物之先，而常虚心顺应，人自尊之，所以能成为天下的*长首**。
【评论】《“三宝”的应用与实践》
慈，不但是人而且也是动物的一种利他*行为性**。鸟在看到鹰飞近时会发出“警告声”，鸟群一听到这种“警告”，就采取适当的逃避行动。而发出这种警告声的鸟，则使自己处于了特别危险的境地，因为它把捕食者的注意力引到了自己身上。
第二宝是“俭”。就是节俭、俭约、俭朴，老子还用了另外一个同义词“啬”。老子说：“治人事天莫若啬。”“俭”和“啬”是为人的基本原则，人生三*法大**宝之一。老子要人们珍爱天性、谨慎智慧，要克制自己的私欲，不要为满足贪欲而浪费财物、耗费精力。认为“不知足”，不知节俭是造成一切灾祸的根源；反之，“俭，故能广”。“俭”不仅是为人谋事、养生修身的法宝，而且也是爱国治民的法宝。
诸葛亮就曾告诫自己的孩子说：“静以养身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”司马光说：有德者皆由俭来也。可见“俭”乃是修德之本。
第三宝是“不敢为天下先”。就是不争、谦下，不妄生事，不敢主观任意于天下人、物。顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。故而受到人民的尊敬和推崇，以致能成为天下的*长首**。
1984年，里根总统在访问上海复旦大学所作的演讲中，一再突出了他与老子的天道思想的共识：“我们相信民众每个男男女女、老老少少的尊严。这个制度是建立在对每个人的特殊天赋和才干、每个人自主、自立的权利格外珍视和尊重基础之上的。宪法为什么如此特别：因为这是人民给统治者立下的、以防范统治者为目的的宪法，不是统治者领导下为防范人民所立下的宪法。”
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
【注释】舍：舍弃。且：尚，还，表示进一层。
现在舍弃广慈博爱，而为私欲好勇斗狠，舍弃恬淡节俭，而尚好奢侈铺张，舍弃虚静谦让，而任由意气争先，乃是自寻死路。
孔子曰：“奢则不孙（逊），俭则固。与其不孙也，宁固。”
夫慈，以战则胜，以守且固。天将救之，以慈卫之。
【注释】慈：慈爱，慈善。谓以宽厚的态度待人接物。固：牢固，稳固。
既然是慈人爱物，则无论是战是守，必然是不得已而为之。两兵交战的结果，必定是慈善者胜利，必定是忧患哀伤者胜利。因为慈善者爱国爱民，哀伤是因为国家被人侵略而感到哀伤，有这样思想感情的士兵，在打仗的时候必然会不怕牺牲，拼死奋战，所以会取得胜利。不但是战争，无论何事，只要是不为贪欲，而是因不得已而为之事，往往少有差误和失败。
韩非子说：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈以战则胜，以守则固。”
六十八章 善为士者不武
善为士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【意译】
善为将士者，不逞武勇；
善于争战者，不涉忿怒；
善于取胜者，不待交锋；
善于用人者，态度谦下。
这叫做不与客观当然相争的德行，这叫做任用人才的能力。
能做到不与客观当然相争和为人谦下，这可谓是符合天古之极至之道。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。
【注释】善为士者，不武：善，擅长。士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人，不逞武勇、不盛气凌人、不挑衅滋事。善战者，不怒：怒，愤怒。禁邪于胸心，绝祸于未萌，通达于事理，则无所怒。事至不得已而应敌，也不凭怒。善胜敌者，不与：不与，谓不待交兵接刃。善以道胜者，以仁服近，以德服远，不与敌争而敌自服。
孙子说：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致敌。”“用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之。不战而屈人之兵，善之善者也。”
张之纯说：“以盛气强力摧折人者，曰武。善为士者，不先陵人，故不武也。”
善用人者为之下。
【注释】为之下：态度谦下。
“自知者不明，自是者不彰”，善用人者，知此道理，故而常谦下待人。
而且，仁者待人，务顺乎人情，凡有所使，皆量其长而不苛其短，予以佚而常体其劳，己所不欲，不施于人。故而，虚心谦下者，人心悦服，而愿为之用。
【评论】《心理学上的互惠关系定律》
人是三分理智、七分感情的动物。士为知己者死，女为悦己者容。人们为他们喜欢的人做事，往往会任劳任怨，不计得失。从业者往往能为认可自己价值的上司鞠躬尽瘁。所以，作为一个企业老板或是管理者，要想提高公司的运营效率，就应在团队中营造一种融洽气氛。
要做到这些，管理者必须首先做到对下属宽容和关爱。你的一些真诚的关怀，换来的可能是下属长期的死心塌地忠心耿耿。当你真诚地帮助员工的时候，员工才能真正地帮助你！
这就像心理学上的互惠关系定律一样：“给予就会被给予，剥夺就会被剥夺。信任就会被信任，怀疑就会被怀疑。爱就会被爱，恨就会被恨。”
这同样附合蓝斯登的“快乐工作定律”：跟朋友一起工作,远较在“严父”之下工作有趣得多；你给员工快乐的工作环境，员工给你高效的工作回报。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【注释】不武，不怒，不与，为人常持谦让，皆是不争之德。这些都是不与客观当然相争的德行，这叫做任用人才的能力，这叫做符合天古之极至之道。
六十九章 用兵者有言
用兵者有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
【意译】
用兵者曾说过：我不敢主动挑起战争，而只是被迫应战；不敢前争一寸，而宁愿后让一尺。这意思就是说：
我之行动，乃是被迫无奈不得不行之行动；
振臂号召，乃是被迫无奈不得不发之号召；
面对相敌，乃是被迫无奈不得不面对相敌；
执持之兵，乃是被迫无奈不得不执持之兵。
祸患没有比轻敌更大的了，轻敌几乎会让我丧失掉我的“三宝”。
所以，两军势均力敌时，悲愤的一方将会获得胜利。
用兵者有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
【注释】为主：主动挑衅，引起战争。为客：被迫应战。
善用兵者曾说过：我不敢主动挑起战争，而只是被迫应战；不敢前争一寸，而宁愿后让一尺。因为主有动作，则生事而贪。客无营为，则以慈自守。被迫自守则能胜，主动生事将败亡。进虽少也算是无事生非，退虽多仍不失为容忍谦让，故不敢进寸，而宁可退尺。
是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
【注释】扔：强牵引。
意思是说：我之行动，乃是被迫无奈不得不行之行动；振臂号召，乃是被迫无奈不得不发起之号召；面对相敌，乃是被迫无奈不得不面对相敌；执持之兵，乃是被迫无奈不得不执持之兵。
【评论】《进化上的稳定策略》
进化上的稳定策略无处不在。这种现象在遗传学的术语里被称为稳定的多态性。对这种对称性竞赛的现象进行探讨：我们所作的假定是，竞赛参加者除搏斗策略之外，其余一切方面的条件都是相等的。
行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵的行为，可称之为被迫还击策略。
被迫还击策略者是在每次搏斗开始前表现得像鸽子，就是说它不像鹰那样，主动开始进攻就孤注一掷，凶猛异常。但是对方一旦向它进攻，它即勇于还击。换句话说，还击策略者是当受到鹰的攻击时，它的行为像鹰；当同鸽子相遇时，它的行为像鸽子，而当它同另一个还击策略者遭遇时，它的表现也像鸽子。还击策略者是一种以条件为转移的策略者。它的行为取决于对方的行为。
将另外其他的五种策略都放进一个模拟计算机中去，使之相互较量，结果其中只有一种，即还击策略，在进化上是稳定的。
此理论同大部分野生动物的实际情况相去不远。在某种意义上说，它体现了动物斗争行为中文明的一面，也体现了动物斗争行为中理智的一面，也证明了进化上的稳定策略是存在的。
证明了慈善与自强策略是最好的，使之更易于与其他个体合作，更易于避免两败俱伤的冲突，在进化的竞争中能够处于有利的地位。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
【注释】宝：即六十七章：我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
临事而惧，好谋而成。故而事之成，必在于敬慎之；其败失，必是轻忽之。所以，轻敌乃是是用兵之大患。轻敌必骄，骄兵必败，败则将丧我三宝。
【评论】网上有篇《“强国梦”下的狂热：德国人为什么曾拥戴希勒》的文章说道：
“以追求强国为起点，以落得虚弱兼分裂的国家而终结”，再一次地证明了这样一个真理：一个大国如果任由民粹主义情绪泛滥，一味地激发民族仇恨心理，却又缺乏民主和保护自由抗争的机制，这一定会导致本国甚至是全世界的浩劫。……
德国在希勒独裁之下的确曾经取得了一些卓越成就。德国人当然有理由为身边这些看得见摸得着的成就而自豪。特别是希勒个人生活方式又如此地简朴，是个素食者，不喝酒、不抽烟、不贪财更不闹绯闻，让不少德国人感动得简直要用高尚纯洁来形容元首了。至少到1939年，在大多数德国人眼里，希特勒已经是位仁慈有为的统治者，甚至可以说是德国的大救星了。
但德国人忘了，希特勒虽然不喜欢在个人生活方面上挥霍民众的钱财，但他从来不怕多流民众的血。在《我的奋斗》一书中，希勒早就透露过他的长远扩张计划，引导德国走向战争是他必然的选择。而后来的事态发展证明，那是一条德国的通往毁灭之路。
故抗兵相加，哀者胜矣。
【注释】两军势均力敌时，悲愤的一方将获得胜利。
范应元注：故抗拒之兵，虽多寡强弱相似，则能不轻敌而有哀矜人命之慈者，必胜也。是何故耶？天道恶杀而好生尔！吁，兵以禁暴卫民，岂可以非迫不得已而用之，辄胜举荼毒生灵哉？