“上善若水，水善利万物而不争”，这是老子道德经中被人们津津乐道的一句话。按现在普遍的解读，意思就是最好的品德应该像水一样，滋养万物，而不与万物争名利。强调的是一种利他思想、奉献精神。揣摩一下，大家是不是觉得这种解读很儒家？那老子的本意是什么？首先得明白道家和儒家所倡导的思想有何不同。
儒家讲的是一套入世思想，要求人们懂得俗世规则，要积极努力，以仁爱之心奉献于他人和社会。就像某位老师说的，孔子悟的是俗世一部分的道，而老子悟的是天地大道。就拿“大器晚成”来说，儒家解释是人要通过长时间的磨炼、积累、努力，才能有所成就。而老子道德经里原文是“大器免成”，意思是好的东西根本不用加工，不用刻意去雕饰，强调的是自然之道。就像李白写的诗就有一种轻轻松松，自然流露，浑然天成的感觉，他的小迷弟杜甫，就像一个刻苦努力的好学生，认认真真斟词酌句，到了晚年才有了“也无风雨也无晴”这种自然天成之句，所以艺术的最高境界就是“自然”，这和大器免成所要表达的如出一辙。
再用战争来举例，儒家遇到战争，就会感叹道“太残暴了”，然后一把鼻涕一把泪，劝人们不要打打杀杀，要讲仁爱。而道家遇到战争只会在一旁静静的观，因为他知道某些社会阶段战争是不可避免的，战乱之后是安宁，安宁久后是战乱，如此往复，这是规律。所以道家是“无心之观”，就像老子说的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，所谓的道，是没有分别心的，天地万物一体，它没有任何“私心”，所有的是非善恶都是人定义出来的。
那为什么后人要用儒家思想来解读道德经呢？先秦诸子百家，几千年来独尊儒术，为什么儒家一家独大？现在很多人都明白，是因为某些阶层觉得儒家“好用”而已，甚至为了“更好用”，在传播过程中，他们把先秦的儒家思想也进行了加工，有些人狠起来连自己都打，何况是别人。
回归主题，“上善若水，水善利万物而不争”，老子要表达的本意是什么呢？老子以水喻道，因为水的特性几乎接近于道，人们要修道，要获得人生智慧，就要以水为榜样。水遇曲则曲，遇阻则绕，遇洼则蓄，遇陡则急，顺应自然，不争不抢，只是顺势而为。“事善能”，就连滋养万物，也是顺其自然做自己所能做的事。“利万物”并不是水积极的意愿，也不是水想达到什么目的才去“利万物”，而是做这件事是因为这件事情本应当做，事情本身就是自己的价值，事情本身就是自己的目的，不把做的这件事情当做达到另一个目的的手段和途径，就像水存在本身就是一种价值，这也正是老子“无为而为”思想的体现。
“上善若水，水善利万物而不争”，很多人都把重点放到了“利万物”，照本宣科的宣扬积极奉献，其实在这里，老子想要表达的重点在于“不争”两字。当今社会竞争激烈，争机会、争利益，明争暗夺无处不在，稍有懈怠就会被别人赶超或淘汰。我们如何做到“上善若水”之“不争”呢？
在天地大道面前，在命运面前，人的力量是非常渺小的，我们要像水一样学会接纳，接纳自己，接纳万物，允许一切的发生。然后顺应自然，遵循自己的“本心”，（本心不是指小我的欲望，而是灵魂声音，因为心即是道），当你不再对抗，能够真正做自己的时候，便可以自在的体验你的人生剧本。
就像老子，他完全将自己臣服于天地之间，我们叫他什么名字，他都不在乎，他就是个老先生而已，然后他要出函谷关，本来不想干什么，可是官吏诚心要他写点东西留下，他就写了《道德经》，写完就走了，去哪里也不告诉别人，可是到今天，不但老子的《道德经》流传下来了，就连老子这个人，他的神奇也会继续流传下去。“以其无私，故能成其私”，不刻意争名逐利，反而能达成所愿。
水能 “处众人之所恶”，不管这个地方别人有多讨厌，有多脏多臭，水都能做到不争，它只有一个方向，就是朝着低的地方流去。秦王朝末年，有个叫韩信的人，整日腰间佩带一把剑，四处游走。有个无赖就挑衅他：“你小子整日挎着把剑，能杀人吗？”韩信说：“不能。”无赖就说：“你今天必须要杀个人，要么杀了我，要么从我裤裆底下钻过去。”韩信考虑了一下，就从无赖裤裆底下钻过去了。史称“胯下之辱”。韩信在钻人家裤裆前，心里会想，我的志向远大，如果跟这种混账一般见识，真宰了他，我就会坐牢，那我的志向就无法实现了，利害权衡之后，还是钻了吧。在如今的生活中，我们会经常遇到烂人烂事，但只要你心里有方向，就只管朝着方向奔去，能下人，能容人，不为方向之外的琐碎杂事纠缠，路就会顺很多。
所以，儒家传播者用水的奉献精神来糊弄人，而道家是用水的“不争”，教人们遵循自然，顺势而为。“尽信书不如无书”，有时候认知才是最大的绊脚石，如果你所学所理解的是错的还不如无知的好，知识只有经过自己的思考和过滤，才能变成自己的知识，为我所用。