“宇宙学”这三个字虽然出现的比较晚，但是早在春秋战国时期古人已经分别对“宇”和“宙”做出了定义。最早讨论宇宙问题的著作是《尸子》：“上下四方曰宇，往古来今曰宙”，也就是说“宇”是空间，“宙”是时间。尸佼曾在商鞅变法期间，为商鞅的门客，商君被刑后逃到蜀地，著书立说。
《尸子》将“宇宙”定义为时空，宇宙学是研究时间、空间本质的一门学问，同时还研究人类在时空中的位置。人类对宇宙的认知之间影响人类对自己的认知，从这个角度来说，宇宙学对人生哲学有指导意义。稍晚的《庄子》中进一步提出时间、空间的“无限性”。
《庄子·庚桑楚》说：“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也”。“处”，是“方域、界限”的意思；“剽”，通“标”指末端。空间是切实存在的，是没有界限的。时间是不断增长的，是没有终点的。唐代的陆德明，将《尸子》和《庄子》中的宇宙观融合在一起：“四方上下为宇，宇虽有实而无定处可求也……往古来今曰宙。……宙虽有增长亦不知其始末所至者也。”形成一套完整的宇宙观。
既然宇宙在空间上无限大，在时间上无穷尽。那么宇宙的本源是什么？道家著作中毫无例外的将“道”作为宇宙的本源，“道”既是根本，又是源头，还是规律，还是动力。道之大，是无法用语言来详细概况的，故此“道可道，非常道”。人们只能从某一方面，某个特定的角度之下，表达自己对道的理解。换言之道是“绝对的”，对道的认知、理解、表达是“相对的”。
《长阿含经》中“盲人摸象”的故事是极具哲学意味的，大象是绝对的，这八个瞎子对大象的描述是相对的。他们说的：如萝菔（萝卜）根、如箕、如石、如杵、如臼、如床、如瓮、如绳，都是对的，但是都不全面。道要比大象大的多，《庄子》认为人在时间、空间上是有局限性的，换言之：没有一个瞎子可以全面客观的认识到大象。
《庄子》说：“吾生也有涯，而知也无涯”；“以其至小，求穷其致大之域，是故迷乱而不能自得”。前者说的是时间上的局限性，相对于现在宇宙138亿年的说法，人类才25万年，而真正拥有智慧后的人类还不到一万年。及时如此，以个人七八十岁的年岁来追求一万年来的知识也是远远不够的。后者说的认知能力的局限性，人所知道的永远比自己还不知道的要多得多，人活着的时间永远要比自己生前死后的时间短得多。因此人是不可能“格物致知”的，最起码不可能像朱熹说的那样：“穷究事物道理，致使知性通达至极”。穷、尽、极这些都不是道家的追求，道家追求的是“真”。
生死、贵贱、是非、美丑、善恶、荣辱、得失等等。这些都是“相对”的，不同的人，在不同的文化、不同的认识、不同的价值观之下，对同一个问题的看法是不一样的。比如历史上有以瘦为美，有以胖为美，这是不同时期人们审美观念的变迁。相对存在的东西，都是会互相转化的。《道德经》中说：“正复为奇，善复为妖”，《庄子》中说：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可”。
对于“相对”概念的执着，就像盲人摸象那样。因为不能够正确客观的认知，而选择了错误的坚持。养生或许变成了害命，追求荣誉名望或许变成了自取其辱，想要得到更多的利益或许失去的更多。在有道者的眼里，一切相对存在的东西都是不值得追求的。于是可以超然世外，不被偏执一词的价值观所束缚。那么什么才是《庄子》所说的“真知”、“真人”呢？
对于井底之蛙是没办法说清楚大海是什么样子的，对于夏天的虫子是没办法讲清楚冬天的冰雪的。要想获得“真知”首先要打破经验认知的束缚，不能说自己没见过冬天，就认为世界上没有冰雪。这样的人才能“可与语大理”，说明“道”是理性认知，而非感性认知，亦不同于经验认知。认知是建立在对“绝对”的认知基础上的，真人的对真知践行的人。
极简史：《庄子》的来龙去脉
极简史：《道德经》的来龙去脉
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