怎样才能做一名古风文人雅士？
先决条件曰：好酒。
“醉后乐无极，弥胜未醉时。动容皆是舞，出语总成诗”。
王勃作《滕王阁序》时，先磨墨数升，继而酣饮，后捂被蒙头而睡，醒时思庾信“落花与芝盖齐飞，杨柳共春旗一色”之句，灵机一闪，起笔一挥而成千古名句：落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。
李白当年奉诏为玄宗写清平调时，也是烂醉之下，经水泼醒后文思喷涌而出遂成。
杜甫《饮中八仙歌》更有言曰:“李白斗酒诗百篇”，极写酒对催发李白诗兴、诗才的神异力量。“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”，那是何等的潇洒与飘逸，为了酒连代表至高无上的王权也得靠边站。尤其他的《将进酒》字字都包含酒香。其实何止李白，古今多少诗人、文豪、画家、书法家，若非与酒结缘，因酒而兴致勃发,才思陡涌，又何致下笔有神，情酣墨畅之境呢？
从《诗经》起，便有《周书·酒诰》专写酒之文学，《周易·爻辞》中亦有“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”之语，《诗经·豳风·七月》：“八月剥枣，十月获稻，为此春酒，以介眉寿”；《小雅·鹿鸣》：“我有旨酒，以燕乐嘉宾之心”；《楚辞》中有“奠桂酒兮椒浆”, “援北斗兮酌桂浆”,屈原“众人皆醉我独醒”更是世所皆知的精神自寓；性嗜酒如陶渊明有《饮酒》诗二十首，老杜则时而“一举累十觞，十觞亦不醉”，时而“樽酒家贫只旧醅”；“买花载酒”者柳三变，除“今宵酒醒何处？杨柳岸、晓风残月”千古佳句外，又还见“拟把疏狂图一醉”之慨叹。李清照则忽而“昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒”，忽而“东篱把酒黄昏后”，“三杯两盏淡酒”，借酒消愁，怎不见愁上更添愁。
也许，缺了酒，中国五千年的文化，诗与词，才子与骚客，皆要逊色许多。
三曹咏酒,曹植甚而耽酒误事;高士孔融，其志则在“座上客常满,搏中酒不空";南北朝后如陶、谢、鲍、庾、李杜、韩柳、刘白、欧苏、陆辛、人人饮酒,咏酒,写酒,多数且是酒量超群的“酒中仙”。中国文学中咏酒的诗篇亦可称洋洋大观:《鼓吹曲辞·将进酒》,《四厢乐歌.上寿酒歌》,《横吹曲辞·高阳酒人歌》,《杂曲歌辞·饮酒乐队《杂曲歌辞·前有一搏酒行》,《清商曲辞·宴酒篇》；魏代曹植、王柴、刘祯各有《公宴诗》,稽康《酒会诗》七章，晋·陆机《宴玄圃诗》，陆云《宴会诗》,陶渊明《饮酒二十首》之外，尚有《连雨夜饮》、《止酒》、《述酒》;梁·范云《当对酒》、《对酒》,庾信《对酒歌》等十四题,唐诗中出“酒”字的咏酒诗人有王绩、李麟、储光曦、高适、韦应物、杜甫、贾岛、戴叔伦、韩愈、柳宗元、孟郊、元稹、白居易、李贺、陆龟蒙、皮日休等二十余人。单以诗仙兼酒仙李白一人而言,其作品据明代诗人周履靖编的《青莲筋咏》共计有咏酒的五七言各体诗歌七十五首,其实若论涉及酒乃至通篇咏酒的,当近二百篇之数。北宋人以酒为主题,题中又明书“酒"字的诗人和作品不减唐人,就词而言,咏酒者有欧阳修《采桑子》（画船载酒西湖好）等十三首中的八首,另有《定风波》（把酒花前欲问他）、《浣溪纱》（十载相逢酒一危）等十余首;苏轼《蝶恋花》（别酒劝君君一醉）等十余首,黄庭坚《西江月》、《醉落魄》等四首。仅就这些名家的上选之作,略加演绎,就足够写一本酒诗歌史的材料了。
另外，于“发愤为诗”的诗人而言，酒可以随物宛转，与心徘徊，助他们“蚌病成珠”。“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。”“人生如梦，一樽还酹江月。”“愁肠已断无由醉，酒未到，先成泪”……杜甫《醉时歌》通篇写一“醉”字，醉酒、醉语、醉态、醉诗，但又是醒时拟醉，醉而益醒，故而令人闻之惨怆。子美之似醒似醉，忧愤移情于酒合眼如闻。果然的，若无酒，若不醉，那一腔不平却如何尽发笔端呢？
二曰善琴。
南宋刘籍《琴议篇》曰：“琴者，禁也。禁邪归正，以和人心。始乎伏羲，成于文武，形象天地，气包阴阳，神思幽深，声韵清越，雅而能畅，乐而不淫，扶正国风，翼赞王化。善听者，知吉凶休咎，国家存亡。善鼓者，变动阴阳，聚散鬼神。是以古人左琴右书，无故则不撤。琴之为义大矣哉！…..”
中国古代推崇正音雅乐，以“清幽平淡”为上，不以繁声热闹为趣。琴瑟、箫笛、胡琴，都音色柔和，恬淡而音韵绵长，如此幽婉清雅的音乐背后是丰厚的文化底蕴。
儒家注重社会伦理的“教化”，推崇中和之美，平稳节制、含蓄淡雅，排斥媚惑喧闹的溺音淫乐。道家倡导自然、清静、无为、柔弱、和谐。老子曰：“大音希声”，正声应“简静”，静才会有空灵渺远的空间感，与万物合一的心灵体验。庄子提出“平易恬淡”为人生理想。“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。
文人逸士，以琴会友，觅知音，不竞不求，不炫技，不卖弄，远离名利纷扰，清修自娱。对琴艺的体悟之深，要求之高，令人叹服。“身手皆静方能与妙道相融，与神灵相通。”，“故清者，大雅之原本……两手如鸾凤和鸣，不染纤毫浊气……必以贞静宏远为度……从容婉转”。
“神闲气静，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁。”“心骨俱冷，体气欲仙。”“专精注神，感动鬼神。”
鼓琴，领其中“琴之善者也”：“可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神”，臻天人合一之地，可不正是文人本色当行？
三曰弈棋：
“古松流水间，唯闻棋声”，“闲敲棋子落灯花”,“胜固欣然，败亦可喜”，古人弈棋的乐趣可见一斑。闲暇时，下棋交友，益智增慧。
下棋讲究棋品。弈棋情状种种，往往表现出棋手的性格修养。宋大臣潘慎修以孔孟之道比喻围棋，曰：“棋之道在乎恬默，而取舍为急。仁则能全，义则能守，礼则能变，智则能兼，信则能克。君子知斯五者，庶几可以言棋矣。”
梁武帝善弈棋，著书写的多是经验之谈。“若局势已胜,不宜过轻，祸起于所忽，功坠于垂成。”
棋盘虽小，却玄妙多变，见仁见智。如：天地阴阳，王政、兵法韬略等等。棋局如战场，黑白双方运兵布阵，攻占御守，斗智比勇。东汉文士应玚说：“博弈之道，贵乎严谨。”既要有出世之大略，又要有入世之细谋。
历史上，儒释道代表人物及政治家、军事家、文学家、数学家、哲学家等，皆因围棋获益匪浅，因而对之推崇备至。
四曰能书：
书，非谓书籍，书法也。所谓“书如其人”。古时书论普遍关注品德与书法之关系，故有此论。
清代朱和羹《临池心解》中云：“书学不过一技耳，然立品是第一关头。品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者，虽激昂顿挫，俨然可观，而纵横刚暴，未免流露楮外。”
唐太宗《论笔诀》中则曰：“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙……”欧阳询也讲练书法时要“澄神定虑，端己正容。”须得排除杂念、荣辱皆忘、全神贯注，达到入静专一的状态。然后意在笔先，灵活自如地运动手、腕、肘、臂，调动全身的气力，通过笔端，有机地输送到字的点、横、竖、撇、捺和字里行间的布局之中，即所谓“以通身之气之功之力而用之”，促进血液循环，使人精力充沛，此直与气功不谋而合。
周星莲《临池管见》指出：“*坐静**作楷书数十字或数百字，便觉烦躁俱平。”故“正书居静以治动”，说明练楷书能养气安神，消除烦躁。而隶书因其书法沉稳秀拔，如林泉般清幽爽神，使头痛、失眠的人气血平和，情志自调。习书法能调神修心，健康长寿，自为定论。
另虽书形在纸，然其神情意趣，却在纸墨之外。自然环境中一切动态自有相契合之处。诚如老子所论“道法自然”。释家所谓“一沙一世界，一叶一春秋。”天文、地文、人文，象中有道。
王羲之观鹅掌拨水而得笔法，张旭观公孙大娘舞剑器而得草书之法，黄庭坚观樵夫荡桨而得笔势……书法家悬腕运笔，掌虚指实，快而不急，慢而不滞。捕捉到“鸾舞”之姿，“龙腾”之态，则浑然忘我之境已至矣。
五曰会画：
画即绘画，特指国画，即水墨丹青。
古代文人画讲究全面的文化修养，提倡“读万卷书，行万里路”，必须诗、书、画、印相得益彰，人品、才情、学问、思想缺一不可。在题材上多为山水、花鸟以及梅兰竹菊一类，象征淡泊宁静的隐逸生活，纯正敦厚的君子之风，清高坚贞的人格精神。注重气韵和笔情墨趣，意境隽永，耐人寻味。画格有四，逸格、神格、妙格、能格。“盖能不及妙，妙不及神，神不及逸。”
以逸品为至高境界，超越一般的艺术水准，进入更高的审美创造天地，飘逸出尘。看似平淡天真，却格高无与伦比。简洁生动，得之自然，无可仿效。
唐代大诗人王维被尊为山水画之祖。他长于写景画景，展示清新明朗、淡雅脱俗的静中之美，给人精神上的陶冶和身心的审美愉悦。苏东坡赞他"诗中有画，画中有诗。"据《苕溪渔隐丛话》中载，宋代词人秦观曾患肠胃病，屡治不愈。一日，朋友送他一幅王维画的《辋川图》，每当看到这幅山清水秀的画卷时，就仿佛进入了那迷人的画境，感到神清气爽，心旷神怡，肠胃不适的症状一扫而光。经过几日的“画中游”，秦观的病竟逐渐好起来了。
后王维辞官，归隐田园。吃斋奉佛，焚香诵经，弹琴赋诗，泛舟歌咏，书画传神，禅意盎然。高深的佛教造诣和丰富的文化修养融于笔墨，纯净的能量、清凉的气息从画中缓缓散发出来，令人赏心悦目，精神舒畅，对健康颇有助益，这是药力所不能及的。
“元四家”之首黄公望也是个修道之人，他经历坎坷，少年早慧，才华出众，因与权贵不合，后被连累入狱，50岁才自由。他打坐修炼，画风也变得空灵超逸，苍莽沉雄。他云游七年，深得山水之韵。年近八旬，他画完了被誉为“画中之兰亭”的《富春山居图》，成就极高，影响后世甚远。明代董其昌称，见此画便有“心脾俱畅”之感。
在诸多顶极文人画家中不乏修炼人，最突出的是清初"四画僧"，画法特点清静淡泊，而又各具特色。四僧中以八大山人、石涛影响较大。一幅好画，能让人杂念顿消，洗尘净心，渐入佳境。可见书画家的人品、才艺、修炼的功力非同寻常，古代书画专著所讲的“定神”、“通神”、“神品”、“逸品”即谓此种。
六曰品香：
古代中国从宫廷到民间，皆有焚香净气、焚香抚琴和焚香*坐静**健身的习俗。古人追求焚香的境界，会尽量减少烟气，使香味低回悠长。对于焚香之趣，古书上多有论述，无论琴茶，焚香都是收敛心情的必备程序。
古人焚香是为了享受高雅，也是宫廷贵族们显示身份的象征。三国诸葛孔明，弹琴时不仅有童子相侍左右，而且常置香案，焚香助兴。古代文士淑女操琴时焚香，那一种幽静风雅的氛围，自是与众不同。南宋爱国诗人陆游在观书时，斋中常要焚香。其诗云：“官身常欠读书债，禄米不供沽酒资，剩喜今朝寂无事，焚香闲看玉溪诗”。北宋大文豪苏东坡，更十分青睐焚香*坐静**和修身养性。他在赴海南儋州途中购买十多斤檀香，并建一“息轩”，常在轩中焚香*坐静**。并题诗曰“无事此*坐静**，一日是两日，若活七十年，便是百四十。”可见焚香*坐静**的养生健体之功。
七曰啜茗：
啜茗者，饮茶是也。饮茶可静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想极是契合，也符合传统文化中的“内省修行”思想。携一壶清茶，择雅静之处，自斟自饮，虽百忙之中，自能涤烦益思、振奋精神。
八曰听雨：
“少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风。而今听雨僧庐下，鬓已星星也。悲欢离合总无情，一任阶前点滴到天明。”“樱桃进士”蒋捷的听雨最为出名。不同年龄段，因听雨而感受到的人生感悟也是不一样的。
凡听雨者，皆是能以平静的心态对待万事万物，方能有此闲情逸致，闻此天籁之音，从而获得一种心灵的惬意之感。
九曰赏雪：
赏雪也是古代文人雅士最喜欢的事情之一。“忽如一夜春风来,千树万树梨花开”，欣赏雪花的晶莹剔透，冰清玉洁，分外容易使人保持一份超凡脱俗、高洁的心境。
“崇祯五年十二月，余住西湖。大雪三日，湖中人鸟声俱绝。是日更定矣，余拏一小舟，拥毳衣炉火，独往湖心亭看雪。雾凇沆砀，天与云与山与水，上下一白。湖上影子，惟长堤一痕、湖心亭一点、与余舟一芥，舟中人两三粒而已。
到亭上，有两人铺毡对坐，一童子烧酒炉正沸。见余，大喜曰：“湖中焉得更有此人！”拉余同饮。余强饮三大白而别。问其姓氏，是金陵人，客此。及下船，舟子喃喃曰：“莫说相公痴，更有痴似相公者！””
若论历代赏雪之作，张岱这一篇，可算翘楚。正如开放在深山石隙间的一丛幽兰，疏花续蕊，迎风吐馨，虽无灼灼之艳，却自有一段清高拔俗风韵。
十曰侯月
“海上生明月，天涯共此时”。在中国传统文化中，月亮这一意象常常成了人类思想情感的载体，意蕴十分丰富。在很多咏月诗歌中，诗人将月融于内心思想情感之中，并使月与内心的思想情感互为辉映，创造了许多优美的审美意境，并将诗的文学品位、思想内涵与艺术造诣提升到一个极高的水平。
“明月几时有？把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？”
“举杯邀明月，对影成三人……月既不解饮，影徒随我身。我歌月徘徊，我舞影零乱。”“今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。”
“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似。”
“三五夜中新月色，二千里外故人心。”
“东船西舫悄无言，唯见江心秋月白。”
文人与月，从来缘深。
十一曰莳花：
莳花有栽花、弄草之意。莳花艺术对中国人而言，是一个天人合一的宇宙生命之融合。
我国在近2000年前已有了原始的莳花意念和雏形。各朝关于莳花欣赏的诗词很多。至明朝，我国莳花艺术不仅广泛普及，并有专著问世，如张谦德著有《瓶花谱》，袁宏道著《瓶史》等。中国莳花艺术发展到明朝，已达鼎盛时期，在技艺上、理论上都相当成熟和完善；在风格上，强调自然的抒情，优美朴实的表现，淡雅明秀的色彩，简洁的造型。通过对花卉的热爱,表达一种意境来体验生命的真实与灿烂。大约是历代文人钟情于此的原因罢？
十二曰寻幽：
寻幽，即游览山水，寻找、搜索幽雅胜地之意。李商隐《闲游》诗曰：“寻幽殊未极，得句总堪夸。”古代文人好云游天下，在遍览祖国大好河山、探访九州角角落落的过程中探求人生的奥秘，自是人生快事。
好酒，善琴，弈棋，能书，会画，品香，啜茗，听雨，赏雪，侯月，莳花，寻幽…….诸事皆谐者能有几人，亦可知做古风文人雅士何其难矣！努力请从今日始：通音律，擅诗词，雅生活。则“雅士”之成或可期也。