老子说，最完美的社会治理是邻国相望，鸡犬之声相闻，自己种的自己吃，织的什么布就穿什么衣，老死不相往来。这是道家对国家认识的最理想的境界。
道家的无为和有为，在思想和行为方式上值得探讨和学习，但是在经济发展上，似乎不能推崇。
上至国家，下到个人，都会因欲望而发展。只有发展，才会满足人们的欲望。
老子说的没有交换，无欲无求的的社会制度是不存在的。
古代圣人将有欲望的表现分为四种。
最高一级的称为“因之”，就是按照自己的欲望来发展。
第二是“利道之”。用利益驱使大家去发展。
第三是“教诲之”，教育大家欲望要有所节制。
第四是“整齐之”，让大家的欲望都一致。
“因之”就是人性的本能。
越国的范蠡，辅助越王将越国治理得很强大后，辞职不干了，转行去做生意，19年中三次成为天下首富。范蠡就是有成为商人的欲望，成为了商圣。其实还有个更厉害的，就是他的朋友计然。
计然有七条发家致富的计谋，范蠡只用了五条，越国就被治理得很强盛，剩下的两条他留给自己经商至天下首富。至于计然为何没有范蠡的功成名就，史书没有记载。估计是计然只有计谋没有欲望吧。
司马迁评论天下富豪时说，小的行业也可以富甲天下，重点是诚壹之所致。就是凡事都要一心一意做深做透，小事也可以做大。
只要按照自己的欲望实现了理想抱负的，千金之家比一都之君，巨万者与王同乐。
有没有王位，都不重要了，都是成功人士。
“无欲则刚”又是人生的另一种境界，孔子说过，一个人有欲望，心中就有杂念，没有欲望的人，才是最刚强的。
如果让老子和孔子来治理国家，会是一种什么样的场景呢？
诚壹之所致，无欲则刚，你更欣赏哪一个？